千年帝都，牡丹花城。古來利與名，俱在洛陽城。七天一晃而過，劉琨攜如佳一大早就來到王戎的城外別墅。路上劉琨對如佳說：“我看出來了，老相爺主要是請你。我到哪裡可不敢多說話。”
如佳笑了：“你自認爲江郎才盡了嗎？”
“什麼叫江郎才盡？”劉琨莫名其妙。
江淹可比劉琨晚了一百多年。江淹晚年名望太高，怕被皇家忌諱。就很少寫詩文，自稱‘江郎才盡’。如佳現在對付劉琨很有心得。她說：“江郎是我們老家很出名的相士。後來不知怎的就算不準了，所以鄉間就笑他‘江郎才盡’了。他曾來我家喝酒，算你將來會官官居一品，成爲太尉。”
劉琨大驚，急問：“是早期算的還是晚期算的。”晚期就算不準了，劉琨纔有此問。
如佳笑而不語。江淹有一篇代表作爲《劉太尉琨傷亂》，稱讚劉琨。所以如佳纔敢說劉琨將官至太尉。
王戎的別墅很大，他們被僕人領到後花園。花園更廣，綠林蔥蔥，中間竟有數一個百米見方的人造湖，湖中心有一小亭，他們順着湖中長廊進入亭中。王戎和另一位老者在席上坐着，席中央擺了很多新鮮水果。
劉琨進入亭中，趕忙參拜，如佳也在其身後參拜。王戎很高興的說：“快快起身，坐吧。”
劉琨、如佳坐下，僕人倒上茶水，退到亭外廊中站立。
王戎指着身邊的老者對如佳說：“這位是樂廣大夫，你可知曉？”
“老大人名揚海內，小女子當然知道。”如佳聽劉琨說起過，這個樂廣和王衍是當時清談界南山北斗。
“這位就是琨兒的夫人，清河崔氏如佳夫人。”王戎又對樂廣介紹。
樂廣不樂道：“老頭，你好幾天前就喊我來，竟爲介紹小劉夫人，難道我們今天要談詩論畫？我可是不會這些。”
“不要急嘛，如佳對名理也是精通的。”王戎對樂廣說。
樂廣又打量了一眼如佳，說：“名教出於自然，‘道’爲天地立心。你認爲對嗎。”
如佳知道魏晉把儒學成爲名教。名指‘正名分’。玄學基本分爲三派。大多數人認同的是‘名教出於自然’。把儒學的根從‘天’改爲‘道’（萬物的自然規律）。即引道援儒。這一派還是尊崇儒學的。基本把玄學看成儒學的補充。所謂爲天地立心。因爲儒學缺少宗教那種‘上帝天賜的權威’，所以總有後世愚儒強行爲天地立心，希望儒學獲得‘根正苗紅’的權威。
想到這兒，如佳回答樂廣：“天地本無心，何必強立。”
樂廣不悅，如佳又說：“您認爲您比孔子、孟子、荀子高嗎？”
樂廣只好說：“我當然比不過他們。”
如佳笑道：“儒學前三聖可沒有一個給天地立心。”
如佳娓娓道來：
這裡首先要闡明，儒學到底是用來幹什麼的，它的核心是什麼。儒學的核心不是推行道德，而是‘學以致用’。
在前期三聖孔子、孟子、荀子時代，儒學的核心功能是治國、行政，這一功能一直沿續到南北朝末年。因爲，這一時期儒學的對象針對的先是世襲士族，後是不世襲士族。他們的目標就是做官，或管理“人”。魏晉南北朝不世襲士族，很多人在家中就要管理上萬人，可以說他們一起步就比縣令管的人多，所以他們學習儒學治理國家或家族。
孔子《論語》有一則很出名的典故。孔子東遊路過衛國一地，感嘆：這裡的人真多啊！弟子就問他該如何治理，孔子說：“使其變富（富之）；弟子再問：富裕之後再如何治理？孔子說：教育他們（教之）。這則典故說明，儒學在孔子時代更多的是一種治國方法。
儒學的核心是“經學致用”，孔子也教授六藝－－－禮、樂、射、御、書、數。孔子的理論到了“仁”就到了盡頭，不再講更高深的東西。像什麼天呀、命呀，孔子是不講的。不是他認爲這些東西不重要，也是孔子知道自己搞不懂。孔子精通周易，而從不卜卦。“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”這代表了孔子一個非常重要的觀點，即樸素的實事求是觀點。不強行爲儒學立根立命，只研究儒學的實用性。
不要小看這句“知之爲知之，不知爲不知，是知也”。一切唯心學說是不能提這個觀點的。世界是上帝創造的，哪有上帝不知道的事。
孟子雖然提出：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
孟子雖然簡單到不能再簡單的提到“天”和“命”，但是他也沒有研究天命，只是說認識心性則知天，修身則立命。他的理論核心還是指向人的自體。
孟子的“天時不如地利，地利不如人和”，也是表明孟子更看重的現實社會中的人。故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨······
孟子的思想是以人在現實社會中安身立命爲核心。人能安身立命，國家就會繁榮昌盛！所以說：“民爲貴，社稷次之。”
孟子說：‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。’注意最後一句‘天下可運於掌’。這句流傳千古的名言的落腳點在這裡，真是令人詫異。在那個‘王霸’時代，天下‘不’可運於掌！這句話也說明儒術開始更側重治國方法。可是太理想化了。不可實現。
孔子重點研究如何做事，孟子重點研究如何做人。所以到孟子時候儒學才完成了一個較完善的體系，形成了儒學。
如果說孔孟還是迴避天，那麼荀子就是直接否定天。荀子認爲，自然界和人類各有自己的規律和職分，天道不能干預人道，天歸天，人歸人。故言“天人相分”，不言合，治亂吉凶，在人而不在天，並且天人各有不同的職能。如“天能生物，不能辨物；地能載人，不能治人”（《論語》）。天有其時，地有其財，人有其治”（《荀子·天論》）
儒學是講“經學致用”的，而且在兩千年的儒學發展中，“經學致用”一直是儒學發展的一條暗線。
可見，孔子、孟子、荀子都是不講天的。
筆者語：在北朝，士族失去直接做官的特權，以講究“自身修爲”爲前提，使儒學進入研究“德”的時代，開啓了儒學的新篇章。所以，那以後儒學的主流不再研究天道，而是研究“人”，更確切的就是研究“德”。才向‘處事能力’上發展。重要文獻證明是《顏氏家訓》。
因爲北朝儒學更加強調了“學以致用”之後，儒學加重了它“積極入世”的思潮。過猶不及，其缺點是過於“功利”，“德”的培養成爲教育中的重中之重。
從這一點上看，後來一千多年儒學的發展路線就非常清晰了。
隋朝之後，儒學從再次確定“性本善”爲起點，依次推理出格物致知，致良知，知行合一。講，人的本性是全面的善德，要把善德的本性全部挖掘出來（窮理盡性）。明確這些善德（致良知），最終人的行爲不能脫離人的善德（知行合一）。