卷二:君子之治一寶典
第二講:《周易》構建的"君子有孚於小人"的民本理念
第一節:《周易》一書構建的"有孚"(民本)理念
《周易》裡的“君子”與“有孚”是一對政治哲學概念。用一個不恰當的比喻，若“君子”是“體”，而“有孚”則是“用”，即“君子”是治國的主體，而“有孚”則是主體治國所實施的內容。“君子”是通過“有孚”來達到治國安邦的目的。
《周易》一書裡的“有孚”思想，是對西周初期“以德配天”哲學思想的突破。西周初期強調的“德”是來配合上帝意志。而《周易》倡導的“有孚”（愛民）則是關愛“小人”（百姓）爲根本。《周易》作者把哲學從天上請回到人間。《周易》的哲學思想面對着的是現實社會，無疑排擊了天命神學思想。
西周“以德配天”的使命角色是周王（也含王公貴族）。也就是說王的使命是以修德來配合天命（上帝意志）。而《周易》是強調“有孚”思想的承擔實施的角色是“君子”（即“有國有家者”）。也就是說“君子”的政治使命是“有孚”，才能保有社會和諧與“天下”太平。這就是《周易》裡的“有孚再道，以明何咎”；“君子唯有解，吉，有孚於小人”；“君子之光，有孚，吉”所構建的“君子”施政的政治內涵。
“孚”是《周易》一書裡構建的一個政治理念，而“孚”字在《周易》一書之前或同時代的典籍裡也有過出現，但並不同於《周易》已經把“孚”字變成一個政治理念。在《周書·君奭》裡出現了一個“孚”字，“惟茲惟德稱，用乂厥闢。故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。”這是說：“正因爲他們崇尚道德，用道德來輔佐他們的君主，所以君主一旦向天下發佈政令，就像占卜，占筮一樣，百姓豈有不相信的”。這裡的“孚”，是指信服來講。這是出現在西周初期的文告裡。君奭是召公的名字，這是周公對召公的稱謂。
《洛誥》裡說：“作用孚先”。這是說：“因爲興周，要以信用爲先”（當然這裡的“孚”字，譯作“愛”，也是行得通的）。
《詩·大雅·下武》：“王配於京，世德作求。永言配命，成王之孚”；“成王之孚，下士之式。永言孝思，孝思維則”。
這裡的“孚”現在均譯爲誠信，即成王誠言民歸心。這首詩是歌頌武王，成王的詩歌。與《君奭》反映的也是周公輔佐成王，是反映的同一時代。但《詩·下武》是何時寫的就不得而知了。這“孚”字無論在《詩》或是《周書》裡，已然還處在濃重的天命思想，也表現的是修德以配天命。《大雅·文王》“田念祖爾，肆修厥德，永言配命，自求多福。”
《大雅·大明》：“維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。”
《大雅·黃矣》：“帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固。”
無論《周書》或是《詩》裡的史詩都體現的是修德以配天的政治理念。而偶見的“孚”字，現在學者均當“誠信”而譯。當然傳統上與現在的學者也把《周易》裡出現的“孚”字作誠信解釋。《周易》一書裡已有大量的“孚”字出現，是遠遠高出《周書》和《詩》裡出現的“孚”字。《周易》一書已把“孚”作爲一個政治理念構建起來。是《周易》作者取代舊的政治理念，即“舊德”（以德配天）思想。而構建出了全新的政治理念，即儒家民本思想的誕生。
在西周初期是讓君主修德，其目的是配合天命，而永保統治基業。而《周易》裡是讓“君子”（即“有國有家者”）“有孚於小人”，即讓統治者關愛百姓。這是修德由上轉下，即道德的目的不再是去配合天命，而是配合百姓。《周易》作者真正地是把哲學“從天上請到地上”，《周易》關心的是社會政治問題，而不是上帝（即“天命”）的問題。
《周易》裡的“有孚”（或“孚”），是“君子”以愛治國的政治核心。
我們現把《周易》一書裡有關“孚”說列引如下：
1.《需》：“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
2.《訟》：“訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。”
3.《比》：“有孚，比之，無咎。有孚，盈缶，終來有它，吉。”
4.《小畜》：“有孚，血去惕出，無咎。有孚攣如，富以其鄰。”
5.《泰》：“無平不陂，無往不復。艱貞，無咎。勿恤其孚，於食有福。翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”
6.《大有》：“厥孚交如威如，吉。”
7.《隨》：“隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎。孚於嘉，吉。”
8.《觀》：“觀：盥而不薦，有孚顒若。”
9.《坎》：“習坎。有孚維心，亨，行有尚。”
10.《大壯》：“壯於趾，徵兇。有孚，貞吉。”
11.《家人》：“有孚威如，終吉。”
12.《睽》：“睽孤，遇無夫，交孚。厲，無咎。”
13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子維有解，吉，有孚於小人。”
14.《損》：“損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。”
15.《益》：“益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。”
16.《夬》：“夬：揚於王庭，孚號‘有厲’；告自邑，不利即戎”。
《萃》：“有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握爲笑，勿恤，往無昝。引吉，無咎，孚乃利用禴。”
“萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。”
18、《升》：“孚乃利用禴，無咎。”
19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。”
20、《革》“革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡”。
“徵，兇，貞厲。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎變，未佔有孚。”
21、《豐》：“豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。”
22、《兌》：“孚於剝，有厲”；“孚兌，吉。”
23、《中孚》：“中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞”；“有孚攣如，無咎。”
24、《未濟》：“君子之光，有孚吉。有孚於欽酒，無咎，濡其首，有孚失是。”
25、《姤》：“繫於金柅，貞吉，有攸往，見兇。贏豖孚蹢躅。”
26、《晉》：“晉如，摧如，貞吉。罔孚裕，無咎。”
《周易》一書共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42個“孚”字出現。遠比“君子”一詞出現的次數之多。這說明《周易》裡的“孚”是《周易》作者構建的一個政治理念，即民本理念。《周易》裡的“君子”與“有孚”則是一對政治概念。“君子”是安邦治國的主體，而“有孚”則是主體施政的具體內容。
我們通過這26篇42處涉及的“有孚”(《周易》裡“有孚”一詞出現最多，其次是“孚”，“其孚”，“厥孚”，但均體現的是“有孚”思想)之論。完全表現了作者構建出一種新的政治理念。若堅持“有孚”，其判詞都是吉或元吉；若違背了“有孚”則是咎或兇，說明“有孚”是一個極其重要的政治理念。
我們在前面已舉例“孚”字出現在《尚書》中的“西周書”裡，以及《詩》裡。而“孚”字傳統的解釋爲“誠信”。包括現代學者也把《周易》裡的“孚”字，一般譯爲誠信。那麼《周易》裡的“孚”到底是何意呢？我們先從“孚”字的含義說起。
甲骨文裡已出現了“孚”字，其寫法是“ ”。是一個會意字，右上方是一隻手，其下是個“人”形。象是一手撫愛小子之形。金文“師寰簋”之“口”填實寫作“ ”。本義是撫愛。《說文》：“孚，卵孚也，從瓜從子，一曰信也”。“貞：我用 [ ] 孚”(乙6694)卜辭只見一條(見《甲骨文實用字典》)。
現在一些《周易》譯本把“孚”作“俘”解釋。而“俘”字在甲骨文裡是這樣寫法“ ”。象手捕人於路上之形。“俘”本義是捕俘虜。“孚”與“俘”是不同的寫法與含義。故把《周易》裡的“孚”做“俘”解釋是錯誤的。
而“帛書《周易》”，又不同於通行本《周易》裡“孚”的寫法。而是用這個“復”字。這“復”(簡化爲“復”)字的本義是“往來”。那麼如何解釋帛書《周易》之“復”呢？如果把《周易》裡的“孚”字解釋爲回來或回去，那麼42處裡的有“孚”句子內容顯然是解釋不通的。爲何帛書《周易》寫成“復”字呢？但帛書《周易》裡的“復”顯然不符合本義而並沒有保留下來，即通行本《周易》裡沒有寫成“復”，而是寫作“孚”。經考古研究，“帛書《周易》”是西漢文帝十二年時下葬的隨葬品。這是的文帝已是西漢王朝的第四任主子了。把今本《周易》一書抄錄在絲帛上作爲倍葬物品，並非是竹簡，是否說明是臨時的抄物，抄錯了字而已。既然帛書《周易》裡是“復”與通行本里的“孚”不同，說明帛書《周易》不具有權威性，而是一個抄本而已。而經考古發現早於帛書《周易》的竹本，即“竹書《周易》”（殘簡，戰國末期）裡可不是“復”字，而是“孚”。無疑證明了“孚”是《周易》原創的用字。
而“復”(復)字在《周易·解》篇裡的一句中確實是指道路的來回講。而無論“今本”、“帛書”、“竹書”《周易》裡的《解》卦都用的是“復”。說明《周易》作者是分得清“復”的用意。
《周易》裡的“孚”字，從甲骨文或是金文都是會意字，無論是像手撫摸小子，或是像鳥的爪子撫卵，其含義是一樣的。無論人或禽鳥都是有一種天性的母愛。這無論人與動物對其幼子的愛是本能的，也是天性的。人類哺乳其子女沒有不愛撫與精心，而動物也一樣。現代辭書《辭源》對“孚”的解釋是“禽鳥伏卵”，也作“信用，誠實”講。“孚”作禽鳥伏卵更具形象化。“孚”字是“爪”下有“子”，也正符合《說文》裡的解釋，是鳥類孵卵之象。鳥孵卵育出小鳥，用母體的溫暖，去孵化堅硬的蛋殼，使新生命破殼而出。“孚”作“禽鳥伏卵”，應是“孚”的原初之意。《周易》裡的“孚”意，就是“禽鳥伏卵”之意。只是用“孚”（禽鳥伏卵）來比喻。《周易》文章多用比喻，以喻政治道理。這裡是把母親哺乳之情、之愛、之關懷引申到政治上。若把《周易》裡的“孚”譯成“信”，“誠信”，“誠實”並不能表達其真實的含義。從《周易》裡的“有孚”來看，更恰當的意思是個政治涵義，是一個政治比喻，是“上”對“下”的關心，關懷，體恤的涵義。把“孚”釋爲“愛”更爲貼切，這是先儒“仁”之理念。既統治者（“君子”)要對其統治下的百姓(“小人“）給於像母親對子女的那般關愛，如鳥伏卵的那般呵護。如鳥孵卵才體現《周易》裡“孚”的本義，只是《周易》作者借“孚”來比喻，而建構出的政治理念，即“民本”思想。
“孚”是《周易》作者構建的一個政治理念。《周易》一書裡有不少篇章裡講到“孚”。“孚”的內涵是讓統治者（“君子”）體恤關懷百姓（“小人”）。“有孚”理念就是“君子”安邦治國應遵循的一項基本原則。“有孚”是《周易》構建的民本思想，是後儒所倡導的“仁”（“仁者愛人”）是一脈相承的。
《周易》一書爲何強調的是“有孚”，即“君子”爲政，要體現在“有孚於小人”的治國理念上呢？而不是繼承西周初期“德”的說法上呢？
我們已知“西周書”裡出現大量的對“德”的表述。王室的重臣諄諄的告誡周王要行“德”來永保“子子孫孫用亨”的“天下”基業，即保周人祖先開創的基業世代不移。
周初的政治理念是讓周王有“德”來配合上帝的保佑，而《周易》是一改周初開創的“以德配天”的神學思想，而變成“有孚”理念，即讓整個統治集團的成員以“有孚”（執政爲民）作爲執政的目標，這是產生的人類新思想。《周易》給人們提供了新思想，這是哲學上的一次突破，也是意思形態上的一次革命。周初倡導的“德”，是以配天的使命，還沒有走出神學地帶。而《周易》裡表述的“有孚”理念，是讓“君子”之治放在執政爲民上，不再是配合天意，而配合的是民意。《周易》哲學體現的是人文精神，不再是神學目的。《周易》走出了神學，開闢了“民本”思想理論之先河，奠定了儒家“民本”思想基礎。以“孚”配民，讓“君子”（統治者）體察的是民意，重視民意，關懷民生，而不是“天命”。這就是《周易》建構“有孚”的目的論，這就是中國古代哲學上的一次真正突破，也是一場意識形態上的一次革命。《周易》裡構建的“君子有孚於小人”的政治理念對中國後儒學產生了極大的影響。
我們且看《周易》對“有孚”思想的具體表述：
1、《需》裡“有孚”思想的闡述
“需，有孚光亨，貞吉，利涉大川。”
《周易》裡的“有孚”是第一次出現在《需》篇文章中。《需》文是講尋求等待成功的時機。而“有孚”又是出現在《需》篇的命題裡。這句話的意思是“尋求成功，有了愛，帶來光明通達美好的前景，利於建功立業。”這“有孚”是帶來了一連串的好事情，說明“有孚”的重要性。這裡的“利涉大川”是“君子”要實現的政治目的。這“利涉大川”類似於“開國承家”的那種事，還有點後來講的“得民心者得天下”的那種意思。君子要想“光亨，貞吉，利涉大川”的前題條件是“有孚”。 “有孚”成爲了君子政治成功上的根本條件與保證。這就是《周易》作者建構出的政治理念。這“有孚”的內涵用現在話說就是“愛”。《周易》作者認爲“君子”愛“小人”，社會就和諧，‘天下’就會太平。《周易》裡出現大量的“有孚”，其本義就是“愛”。落實到具體內容就是“君子”去關愛“小人”。如同現在國家所講的執政爲民，全心全意爲人民服務的那種信條。這裡的“有孚”就是講統治者（君子）與被統治者（小人）之間建立在“有孚”（愛）的理念上。讓君子愛百姓，君子一旦堅持了“有孚”就能“光亨，貞吉，利涉大川”。 “有孚”無疑是“君子”安邦治國應遵循的根本原則。
2、《比》：“有孚，比之，無咎。有孚，盈缶，終來有它，吉。”
“比”：意是指“結盟”。《比》篇中心思想是講結盟，是講邦國之間的結盟。那麼結盟的原則就是建立在“有孚”的基礎上。這段話的意思是：“有了愛，相互結盟，就沒有咎害。有了愛，像缶裡充滿美酒那樣，最終會使不結盟者也前來結盟，吉祥。”
“有孚，比之”，是《比》篇文章內容裡的第一段話。這裡的“孚”就是做爲邦國之間聯結的紐帶，這紐帶就是“愛”。讓人間充滿着愛，纔是邦與邦，國與國之間結盟的根本。這裡的“愛”（孚）體現了普世的價值觀。《周易》裡所講的“愛”（孚）不單單只是讓“君子”愛“小人”。《周易》以“愛”來建立社會的新秩序，遠遠突破了西周倡導的“德”的理念。上下有了愛，人與人有了愛，邦與邦國有了愛，到處都充滿着愛，這個世界不就是美好的世界嗎？結盟建立在充滿了“愛”的基礎上，也會使不來結盟的邦國改變初衷，也會來結盟。這樣才用“吉”的判詞，即正確，美好的行爲結果。邦國之間建立了結盟，就消彌了戰爭，邦國之間就和平相處，“天下”就能太平。所以說“有孚”具有普世的價值觀。
3、《小畜》裡也闡述了“有孚”這一價值觀。
《小畜》裡說：“有孚，血去惕出，無咎。有孚攣如，富以其鄰。”
《小畜》是講農業生產要積累，就要保證農業上的豐收。要保證豐收，既要靠風調雨順，就是不出現自然災害，也不能人爲的違背農時而造成農業收成的影響。“有孚”也就成爲農耕時代裡的生存信念與立世準則。
“有孚，血去，惕出，無咎”。這是說：“有了愛，傷害危險就能戰勝克服，就能免去擔心恐懼，平安無事”。這是在面對農業生產上“密雲不雨，自我西郊”的自然旱情，而農業生產工具又出現了損壞（“輿說輻”）。農業生產的勞動家庭因此發生了矛盾（“夫妻反目”）。這是農業生產主力家庭面對乾旱與生產工具出現損壞，夫妻表現出的焦急煩躁的心情。那麼有什麼可以抵禦和克服這種災害與困難的局面呢？作者沒有引向宗教與迷信的巫術，而是理性的建立起人文精神，即構建了一個普世的價值信仰——愛。把愛（孚）做爲生存的精神支柱。“有孚，血去惕出，無咎”，這就是立世的根本，即普世的價值觀。“有了愛，災害，恐懼就克服和遠去，沒有害咎”，這就是人文精神，這就是立世的根本，這就是活着的價值觀。正是有了愛，人世間沒有克服不了的困難。
“有孚攣如，富以其鄰”，面對即將發生的自然災害，如何去克服，正是“有了愛與互助精神，富有則與其鄰共享。”這是在面臨災害困難的面前，要時刻保持一種理性的信念，也是生存的準則。在面對自然災害的發生，這裡沒有求神與迷信，而彰顯的是人文理性與智慧。在面對災害和困難的發生，要體現在愛與互助。如同現在的一方有難，八方支援的道理。“有孚”理念無疑是農耕時代立國的根本，也是普世的價值觀。就是在今天也是立身的根本，人心裝滿了愛，人生就充滿了意義。
4、《泰》文裡講到“孚”的價值理念
《泰》裡說：“無平不陂，無往不復。艱貞，無咎，勿恤，其孚，於食有福”。這段話的意思是：“沒有隻有平地，而不見陡坡的；也沒有隻出去，而不復返的。在艱難困苦中，堅守正道。勿須憂慮，災難自然克服，這正是有了愛，纔會享有幸福”。
《泰》篇講述事物由小發展到大，由弱發展到強盛的辯證道理。這一段裡的“無平不陂，不往不復”，雖是生活經驗的積累，並用此來比喻推論政治道理的，但已上升到一種抽象的邏輯思維，即對客觀事物規律的認識。既然事物是在相互轉化，是有一定規律可循的，人不是被動的聽之任之，而是要發揮人的主觀能動性，人要有一種精神，即要堅守一種處身立世的準則，由此而引到“有孚”理念上來。既然“沒有隻有平地，而不見陡坡的，也沒有隻出去，而不復返的，這是客觀規律。那麼就應堅守正道，勿須憂慮，災難就會克服掉，有了愛，這樣就會擁有幸福。”這是說人生不是一帆風順的，那麼如何來面對人生的艱難困苦，即如何面對社會人生呢？《周易》作者提出了救世良策，就是“愛”。這裡把“愛”上升爲普世的道德信仰了。《周易》裡的“有孚”觀，已被上升爲“愛本體論”。這個世界一切都可從愛中尋求到和解與和諧。只要人人有了愛，卻能消弭人世間的苦難與不幸。愛卻能成爲人活世的指路明燈，這就是古典《周易》哲學彰顯的人文精神。
5、《大有》篇中的“有孚”理念
《大有》篇是講述農業上大豐收應遵循的原則問題。
《大有》篇全文是：“大有，元亨，無交害，匪咎，艱則無咎。大車以載，有攸往，無咎。公用享於天子，小人弗克。匪其彰，無咎。厥孚交如，威如，吉。自天祐之，吉無不利”。
這一篇內容是說：“農業上大豐收，是大而亨通的好事。要爭取農業上大豐收，既不遭遇自然災害，也沒有人爲的禍害，既使勞動艱辛，最後獲得農作物的好收成。用大車裝載着豐收的農產品，送到指定的地方，這樣做沒有任何害咎。各城邑的有功的諸公，享受到天子的宴請，而創造財富的勞動者，確不能享有。要反對那些不正確的觀念，這樣纔不會出現災害。以愛爲準則，去交往，建立威信，纔是正確的道路。農業生產有了風調雨順，才能大獲豐收”。
這一篇文章裡的“厥孚交如威如”。其意是“以愛爲準則，去交往，建立威信，纔是正確的道路。”這正是體現了“孚”（愛）的理念。在作者看來，農業大豐收是靠“無交害，匪咎”（不遇自然災害，也沒有人爲的過失）。農業上的大豐收又是“小人”（勞動者）辛勤的勞動結果。可受到好處與獎賞的卻是王公貴族，而勞動者並沒有得到好處與重視。這就是應當反對的不正確的觀念（“匪其彰”）。如何糾正這些不正確的觀念呢？作者所強調的就是“厥孚交如，威如，吉”。這裡的“厥孚”無疑是讓統治者給於勞動者（“小人”）以愛相待，要愛護百姓，才能建立起領導者的威信。這裡的“孚”，體現的就是“愛民”，即後儒家的“民本思想”。