“八卦”筮術理論化，始於《繫辭傳》，《周易》一書裡可沒有“卦”與“八卦”一詞，更沒有“卦學”的內容與理論。就《易傳》裡的《象》、《彖》、《文言》文章裡也不涉及“卦學”內容，均是闡釋義理文章。因爲這些《易》（即《周易》）學文章，確確實實是《周易》的義理觀出發，而闡發發展了《周易》的義理思想。到《繫辭傳》出現了“八卦”筮術理論，並且說成是《周易》有占筮功用，這正是帝國時期的腔調。因秦帝國把《周易》看成是筮卜之書，不被禁焚之列，西漢初傳者不絕。《漢書·藝文志》裡說：“及秦燔書，而《易》爲筮卜之書，傳者不絕”。《漢書·儒林傳》裡說：“及秦禁學，《易》爲筮卜之書，獨不禁，故傳愛者不絕也。”
《漢書》裡說秦時《易》爲筮卜之書，才傳者不絕。漢興時，有多家傳授者，當然漢興多家傳授者是繼秦認爲的筮卜之書的今本《周易》一書。所以這筮卜之書的觀念，不會不使《繫辭》作者們受到影響。秦帝國裡把《周易》定爲筮卜之書，而漢興時也沒見爲秦帝國定性爲筮卜之書的《周易》給於翻案的什麼說法來，還是有哪一位大家出來理論秦帝國把《周易》定性爲筮卜之書是錯誤的，應於糾正。雖然到西漢中期，漢統治者把《周易》與《易傳》列爲經首，上升爲帝國思想領域上的統治地位，可並沒有給《周易》定性爲什麼書。而相反，漢象數易學發展迅猛，那正是繼秦帝國給《周易》定爲筮卜之書傳者不絕有關。
“象數易”是春秋後期“八卦筮術”的發展，故西漢時定型的《繫辭》而添進去了“大衍之數”，是爲卦學彰顯之目的。自此以後至到今天，人們把《周易》與“八卦”混合在一起不分清紅皁白的來議論，也就有了今天錯誤認爲“《周易》是筮卜之書”，這正是源於《繫辭》裡混淆視聽說法所造成。
我們分析《繫辭》裡有兩段關於“八卦”與占筮的理論：
“聖人設卦觀象繫辭焉，而明吉凶。剛柔相推而生變化，是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者。《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其佔。是以自天祐之，吉無不利。”
這一段《繫辭》文，先說是聖人沒“卦”，又通過觀“象”而附記上文辭。是讓明白吉凶的道理。這就是《周易》產生的過程說了。《繫辭》裡也首次出現本是傳說中的一個人物伏羲創設了“八卦”。這也是初次出現在《繫辭》裡對“八卦”的說法。這“八卦”在《繫辭》作者的眼裡就是“聖人設卦觀象繫辭焉，而明吉凶”的。這不是把《周易》解釋成是通過聖人設立的卦畫，而觀象，繫上了文辭的過程嗎？這純是《繫辭》作者通過春秋戰國的史巫筮卜史而不加分析的想象出《周易》一書是按聖人設立的卦畫而觀象附上了文辭，目的是明吉凶的，就是後人稱的算卦之用的。後人也就無不知道“八卦”就是算命的那東西，並錯誤認爲“八卦”也就是《周易》。
這《繫辭》裡的“卦”說，就是指“八卦”的內容，這段文字的前文已有“是故剛柔相摩，八卦相蕩”的“八卦”一詞。故《繫辭》的作者認爲是聖人設立了八卦，通過取象附記上所解釋的文辭，是“明吉凶”的。但是如何的“明吉凶”呢？《繫辭》作者講了一通深奧的道理後，歸結到“動則觀其變，而玩其佔。”就是用占筮的方法來“明吉凶”。
這種從卦畫符號到八卦取象，再到附記文辭的《周易》一書產生了，是爲了明吉凶而創作的，目的是爲君子“居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其佔。”
這就是《繫辭》作者認爲《周易》產生的過程與性質目的了。《繫辭》作者認爲這《周易》的產生爲君子無事時去觀察學習、研究那些文辭，領會其含義要領。而有所行動時，就去占筮看卦爻象的變化，而推斷出吉凶的先知來，這真是爲君子活世造了一個法寶。這《繫辭》作者說的很明確，《周易》就是占筮之用的。
《繫辭》裡又說：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”
這是說有“八卦”系列及取象在其中，而推演出六十四卦，卦爻也具備了。這是說由“八卦”產生了六十四卦的過程。這種說法顯然是錯誤的，是無知於《周易》一書與“八卦”筮術衍生的歷史。
《繫辭》裡又說：“古者包犧氏之天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之性。”
“八卦”成了包犧氏（伏羲）創立的，是通過觀天、察地創出了“八卦”，目的是溝通神明的用意，又是用來區分萬物的情態狀況的，既是人神交通的工具，又是萬物之情狀的歸類取象。
《繫辭》裡所講“八卦”時，是與《易》（《周易》）的義理之論述嚴然又是分開而論的，這是一種特殊的現象。顯然表現了《繫辭》在論述“八卦”時是偏重於筮術方面，不與《易》的義理論述相混淆。這說明了什麼呢？這是否說明了“卦學”與《易》義理還是有區別的。顯然《繫辭》的作者也無法弄明白，史巫稱之謂用“《周易》筮之”，而用“卦學”解之的成因是何。說明《繫辭》作者們也被《周易》（及今本《周易》)的卦爻結構形式與內容裡義理給弄糊塗了。“卦學”與《易》（《周易》）之義理，還是很容易分辯的。但古人很難分辨的是史巫爲何稱用“《周易》筮之”（即用《周易》卜筮），又把“筮學”（即卦學）與《周易》義理混同一起來論述。但“卦學”又是自我體系的內容，而《周易》裡義理也是自成體系的內容。《繫辭》文裡在論“八卦”與《易》之義理時，又不自覺的各有偏重。如《繫辭》裡論《易》（即《周易》，嚴格地說《繫辭》作者所研究的《周易》文本，應是今本《周易》）的內容：
“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”
“生生之謂《易》” 。
“夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。”
“子曰：《易》其至矣乎？夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。”
“子曰：‘作《易》者其知資乎？’《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。”
“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。”
“子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎。《易》有聖人之道四焉。”
“子曰：‘夫《易》何爲者？夫《易》開物成務，胃天之道，如斯而已者也。’”
“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”
“《易》，窮則變，變則通，通則久。”
“是故《易》者，象也。象也者，像也。”
“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎。”
“《易》之爲書也不可遠，爲道也屢遷。”
“《易》之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”
“《易》之興也，其當段之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。”
《繫辭》裡若能把“八卦”占筮之說從所論《周易》裡分離出去，而那些《易》說無疑是正確的，正確的是在於遵循了《周易》本來就是義理理論。但《繫辭》卻把“八卦”筮術混淆與《周易》一體而論述，並說成是《周易》裡的東西，顯然《繫辭》文這種錯誤說法，與《象》、《彖》、《文言》比，《繫辭》變成了亦巫亦理上的不倫不類的巫術理論了。
正是《繫辭》作者不能，也無法把八卦筮術這本是《周易》之後史巫筮卜過程中衍生的筮術東西妄加到《周易》頭上分清開來，即《繫辭》作者沒能將附加在《周易》頭上的“卦學”東西剝離出去，才亦筮亦理的把《周易》理論化。
總體來看《繫辭》成爲了錯誤的“易學”（即《周易》學術文章）文章，把八卦筮術說成是《周易》裡的東西，造成了極壞的影響。本身是《繫辭》文裡出現的“八卦”一詞，這是戰國末期通過前期，即春秋戰國時期的筮卜者的筮術，而總結出的筮術理論。認爲原初六十四畫符號，是通過八個基本的三道畫符號重疊出六十四個不同的符號來，而這八個基礎的三道畫符號被戰國末期（因《左傳》記春秋筮卜例，沒有出現“八卦”一說，而只是八種取象）作《繫辭》的命名爲“八卦”學說，並且又認爲是包犧氏創立的。而包犧氏是傳說中幾千年前的人物，無論從地上文獻，還是從地下的考古資料，都不可能發現有這個包犧氏創立了什麼“八卦”，唯《繫辭》始說包犧氏創“八卦”的說法。這樣八卦筮術就變成產生在《周易》之前的說法了，也爲其說《周易》是通過卦象而系之辭，尋找出的根據和順理成章的說法來。