五十五、《周易集解》對今本《周易·豐》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(離下震上)豐：亨，
虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從《泰》二之四。而《豐》三從《噬嗑》上來之三，折四於《坎》獄中而在《豐》，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。《噬嗑》所謂利用獄者，此卦之謂也。
“王假之，”
虞翻曰：幹爲王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成幹，故“王假之，尚大也”。
“勿憂，宜日中。”
虞翻曰：五動之正，則四變成《離》。《離》，日。中，當。五地《坎》中，《坎》爲憂。故“勿憂，宜日中”。體兩《離》象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。
幹寶曰：《豐》、《坎》宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。《坎》爲夜，《離》爲晝，以《離》變《坎》，至於天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在《震》，爲主；五動體《姤》遇，故“遇其配主”也。
“雖旬無咎，往有尚。”
虞翻曰：謂四失位，變成《坤》，應初。《坤》數十，四上之五，成《離》。《離》爲日。
六二：豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。《噬嗑》、《離》爲見，象在上，爲日中。《艮》爲鬥，鬥七星也。《噬嗑》、《艮》爲星，爲止，《坎》爲北中，《巽》爲高舞。星止於中而舞者，北斗多象也。《離》上之三，隱《坎》雲下，故“日中見鬥”。四往之五，得正成《坎》，《坎》爲疑疾，故“往得疑疾”也。
“有孚發若，吉。”
虞翻曰：《坎》爲孚，四發之五成《坎》孚，動而複合閏，故“有孚發若，吉”也。
九三：豐其沛，日中見沫，
虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。《噬嗑》、《離》爲日，《艮》爲沫。故“日中見沫”。上之三，日入《坎》雲下，故“見沫”也。
《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。
“折其右肱，無咎。”
虞翻曰：《兌》爲折，爲右。《噬嗑》、《艮》爲肱。上來之三，折《艮》入《兌》，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。
九四，豐其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。《噬嗑》、《離》日之《坎》雲中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當也”。
“日中見鬥，”
虞翻曰：《噬嗑》日在上，爲中。上之三爲《巽》，《巽》爲入。日入《坎》雲下，幽伏不明，故“日中見鬥”。《象》曰“幽不明”，是其義也。
“遇其夷主，吉。”
虞翻曰：《震》爲主。四行之正成《明夷》，則三體《震》，爲夷主，故“遇其夷主，吉”也。
案：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
六五：來章，有慶譽，吉。
虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故“來章，有慶譽，吉”也。
上六：豐其屋，蔀其家。
虞翻曰：《豐》，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與《泰》二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯爲屋象故也。
“窺其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。”
虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤爲闔。戶，闔。故“窺其戶”。《坤》爲空虛，三隱伏《坎》中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，《噬嗑》、《離》目，爲窺。窺人者，言皆不見。《坎》爲三歲，《坎》冥在上，《離》象不見。故“三歲不覿，兇”。
幹寶曰：在《豐》之家，居幹之位，幹爲屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造爲璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，兇”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。
案：上應於三，三互《離》，《巽》爲戶，《離》爲目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。《震》木，數三，故三歲致兇於災。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·豐》卦爻辭所編匯的註釋共有四家，依然彙編虞翻的註釋內容最多。
虞翻的註釋不用多說，皆是以“漢象數”去穿鑿附會《周易·豐》裡的文辭內容。
對“九三：豐其沛，日中見沫”的註釋，虞翻也有對文字意的註釋。如“日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。”這是虞翻對“沛”與“沫”的註釋，無倫註釋的對否，這屬於字意的註釋，沒有毛病。可虞翻接下來的說法，既是畫蛇添足，也是荒謬絕倫。如虞翻說：“《噬嗑》、《離》爲日，《艮》爲沫。故"日中見沫"。上之三，日入《坎》雲下，故"見沫"也”。這是虞翻通過八卦取象和卦變裡卦象進行穿鑿附會了。
而《九家易》對這句爻辭內容的註釋是：“大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。”《九家易》對“沛”的註釋略不同於虞翻，虞翻說法是“日在雲下稱沛”。對“沫”的註釋《九家易》稱七星斗柄後的小星就是。而虞翻則直接解釋爲小星。這《九家易》在註釋時不雜“象數”，是難能可貴。
在對最後所謂的爻辭內容“窺其戶，闃其無人。三歲不覿，兇”的註釋，幹寶的註釋也不雜“象數”內容。
如“幹寶曰：在《豐》之家，居幹之位，幹爲屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造爲璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰"三歲不覿，兇"。然則璿室之成，三年而後亡國矣。”
幹寶的註釋就是所謂“易學”上兩派六宗裡的史事宗，史事宗爲義理派內容，即以歷史事件注說《周易》內容。幹寶註釋時，雖也不雜“象數”，一些內容上的註釋還是很正確的。但幹寶總體以史解《易》難免牽強附會，並且此處的註釋裡還出了巫術迷信思想，如“三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖”。這種神秘思想，自然比“象數”去穿鑿附會《周易》文辭是更有害了。以“象數”去穿鑿附會《周易》是錯誤，而以“義理”去穿鑿附會《周易》，爲封建迷信而張目更是有害無益。
3、附錄：
（1）附錄《周易·豐》歷史上的三種不同文本
①《周易·豐》原創文本格式
( ) 豐，亨，王假之，勿憂，宜日中，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。 豐其沛，日中見沫；折其右肱，無咎。 豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。 來章，有慶譽，吉。 豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。
②《周易·豐》春秋文本格式
()豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
()小過：遇其配主，雖旬，無咎，往有尚。
()大壯：豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉。
()震：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
()明夷：豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
()革：來章，有慶譽，吉。
()離：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。
③今本《周易·豐》內容格式
()豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
六二：豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾。有孚發若，吉。
九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
九四：豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
六五：來章，有慶譽，吉。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。
（2）附錄《周易·豐》原創文章譯解
（原文）
( ) 豐，亨，王假之，勿憂，宜日中，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。 豐其沛，日中見沫；折其右肱，無咎。 豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。 來章，有慶譽，吉。 豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。
（譯文）
五十五、盛大的局面，亨通，君王憑此，就不用擔憂；好比如日中天的盛世來到，而這如日中天，應與其相匹配的君主，雖經過一個期段，也不會有害咎，繼續發展下去，會取得更大的收穫。
盛大的局面，卻如同中午的太陽突然被黑暗遮着了，中午時出現了北斗星辰，這種情況使人疑慮和心病，若發揚愛民精神，才能吉祥。盛大豐滿的局面，如日中天，可突然天地一遍黑暗卻被嚇得折斷了右臂，這是咎由自取，無所怨咎。盛大的局面，卻被黑暗遮蔽，中午時可見北斗星辰。遇到了東方國君，從黑暗中看到了光明。天空上的黑暗離去，出現了光明，慶賀讚譽，迎來了吉祥。豐大的屋宇，遮蔽了家庭，窺視那些住戶，寂靜無人，看來多年不見人住，這正是殘暴統治所造成國家走向衰敗的景象。
(解說)
“豐，亨，王假之，勿憂，宜日中，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。”
“豐”：豐盛。“假”：憑藉，藉助。“宜”：合適，適宜。“日中”：如日中天。“遇”：相遇，遇到。“配”：匹配，夠得上。“主”：君，國君，主人。“旬”：十天，或十年。“尚”：超過，崇尚。
本句的意思是“盛大，亨通，君王憑此就不用擔憂，好比如日中天的盛世來到；而這如日中天，應與其相匹配的君主，雖經過一個週期，也不會有害咎，繼續發展下去，會取得更大的收穫。”
這開篇立意的是，盛大的局面應與相匹配的君主才相適應。如何的相匹配呢？就是篇中說講的發揚愛民精神（有孚發若）。所以，盛世與其相匹配的君主就能“雖旬無咎”。即盛世的局面就會長遠的發展下去。這裡的“雖旬”體現的是週期觀，如“七日來複”。而《周易》作者則打破了這種循環認識論，認爲昌明盛世只要與相匹配的君主，就“雖旬無咎”。君主只要英明，愛民，就不受“週期”的影響。這就打破了古人的循環認識觀。古人的循環認識觀特重，往往把人事納入到自然的循環論中來認識，認爲社會人生就像那月圓月缺，四季變化循環週期那般。如同後來的“太極圖”那般，無論天道自然，社會人事都成了個循環不已，如環無端的現象。而本段則表明的是，盛大的社會局面與匹配的君子才能承擔起來，並不受週期循環的影響。有了相匹配的明君，再盛大的社會一樣向前發展，而不會出現“滿盈”轉“虧蝕”的那種現象。這無疑是打破自然循環律的認識觀，體現人的主觀能動性，只要有相匹配的君主，盛大的局面也不會衰退。這與後封建社會裡的天道自然循環觀念是根本不同的。
“豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。”
“蔀（bǒu）：用來遮蔽的東西。鬥：北斗星。“疑疾”：疑慮，心病。“有孚”：愛民如子。“發若”：發揚這些。
本段譯意“盛大的局面，突然像天上的太陽被黑暗遮蔽，而中午時出現了北斗星辰。這種情況使人疑慮和心病，應發揚愛民精神，纔是吉祥。”
本段是通過天上日食現象來比喻昌明盛世轉向黑暗衰敗。而希望的出路在於“有孚發若吉”，即發揚愛民精神，才能轉危爲安。這是借自然現象比喻愛民爲本的政治道理。
“豐其沛，日中見沫；折其右肱，無咎。”
“沛”：（引）廣闊，大。“沫”：通昧，微暗。“肱（gońg）臂膀。
本段譯意是“盛大豐滿的局面，如日中天，可突然天地一片黑暗卻被嚇得折斷了右臂，這是咎由自取，無所怨就。”本段還是通過日食現象來比喻政治上的黑暗。本來是盛世局面，可轉向黑暗的社會。本段裡的“折其右肱”是比喻，比喻失去重要位置上的人來輔助。
“豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。”
“夷”：華夏人對東部部族的稱法。在西周時期對西面的少數民族稱西戎，而東面部族稱東夷。“夷主”：指東夷人的主子，這裡暗含着殷商後裔。
本段的意思是“盛大的局面，卻被黑暗遮蔽，中午時可見北斗星辰。遇到了東方國君，從黑暗中看到了光明。”這裡表述的是什麼政治意圖呢？是否表現了作者對西周統治的失望，而希望東方夷主拯救這黑暗的社會。這表明了《周易》產生當在西周後期，作者也非是西周王室中人，應是諸侯國裡的隱士或殷商貴族遺民。《周易》一書並沒有對西周初期政治進行歌頌，不同於《詩》裡的那樣對西周初期王朝政治進行歌頌。《周易》是對現實政治的不滿和強烈的憂患意識。
“來章，有慶譽，吉。”
“章”：成事成文曰章。“來章”：指出現了新的一面。本段譯意“天空的黑暗離去，光明出現了，慶賀讚譽，吉祥的局面來到了。”這是通過日食退去，光明重現來比喻黑暗的時代結束了，新的，光明的時代到來了。
“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。”
“屋”：房屋，居舍；又泛指覆蓋之物。“蔀”：遮蔽。“窺”：引申窺度，探測。“闃（qù）”：寂靜。“覿（dì）”：見，相見。“兇”：殘暴，兇殘。
本句意思是“豐大的屋宇，遮蔽了家庭，窺視那些住戶，寂靜無人，看來多年不見人住，這正是殘暴統治所造成國家走向衰敗的景象。”
從本段的描述所呈現的是一個黑暗淒涼的社會景象。這裡的“豐其屋，蔀其家”，是說王室貴族官僚階層（才擁有豐大的屋宇），遮蔽了百姓的家庭（蔀其家），即統治者的統治出現了問題。這是鮮明的對比，體現了階級矛盾的尖銳，才造成百姓流離失所，社會敗落的淒涼景象。這裡是揭露黑暗政治造成社會的衰敗。
本篇是通過日食現象來比喻王朝政治的黑暗，並希望光明的政治出現。而作者指明的光明道路是，昌明盛世的社會局面要“遇其配主”而“無咎”；要“有孚發若”而“吉”，這正是理性的認識，而沒有神秘與迷信。