“通神學會”是一個創立於19世紀末期的宗教研究組織，其創始者是俄國傑出的神秘主義者勃拉瓦茨基夫人。這個組織的主旨在於促成超越種族、性別、膚色、階級和宗教派別的同體大愛，其研究範疇涵蓋了卡巴拉猶太密教、諾斯迪密教、印度教、佛教、藏密及各種玄學體系。
生於1895年的克里希那穆提（jiddukrishnamurti），是印度的一個婆羅門家庭中的第八個孩子。據說他從小就具有透視眼及天眼通的能力，是個看似迷糊而實則大智若愚的孩子。1909年當他年滿十四歲的時候，有一天和弟弟尼亞到“通神學會”印度總部附近的沙灘遊玩。當時“通神學會”的負責人是英國著名的社會改革者及思想家安妮?貝贊特，另外一位負責人則是歐美最著名的眼通權威賴德?拜特，據說他能看見靈界衆生以及人體的靈光，還能從靈光判斷一個人的靈性進化程度，其著作頗多，相當受西方玄學界的尊崇。當時“通神學會”在歐美造成一股尋找新彌賽亞的旋風，上流社會的紳士淑女紛紛加入這個學會，而尋找彌賽亞的任務便自然落在這兩位負責人的身上。克里希那穆提與尼亞毫無預警地巧遇漫步於沙灘上的賴德?拜特，並受到賴德?拜特透視眼的青睞而被譽爲擁有最純淨靈光的彌賽亞候選人。這樣的因緣際會令這兩個印度男孩的命運從此徹底改觀。
“通神學會”得到克氏父親的首肯，把兩個男孩接到印度總部加以悉心照料及嚴格訓練，準備培養出未來的救世主。經過多年的明星式待遇及英式貴族教育的薰染。克里希那穆提與尼亞仍然保有害羞、體恤及溫柔的特質，內在並沒有受到太大的影響。
1922年8月，克里希那穆提開始進入急劇的拙火覺醒過程，這股由空性中生起的大能，在短短三四個月的時間裡，開始快速地淨化他的脈輪。那是一場冷熱交戰、大死與重生的激烈轉化歷程。過程中克氏的神識曾離開身體飄浮到屋外的一棵胡椒樹上，而讓他嚐到了宇宙大愛的滋味。1925年11月。尼亞因病去世，克氏在極度哀傷中進入了更深的悟境。故而推翻了過去所有的通靈經驗，發展出獨立無染的般若智慧。1929年8月，來自全球的信衆正準備聆聽這位新救世主的演說時，克氏竟然宣佈解散爲他專門設立的“世界星社”;
。他要求學會退還所有信徒的捐款。拒絕扮演救世主的角色，並且宣佈真理不在任何宗教組織中。下面這段話代表了他終生不移的立場：
我認爲實相是無路可循的，你不能透過任何宗教派別或方法而達到它。既然實相是無限、不受任何制約、無路可循的，當然也就不需要人爲組織了。沒有任何組織有權力強制人依循特定的道路。如果你們做了這件事，實相就會變成僵固的教條，同時也會變成那些懦弱之人和不滿足之人的玩物。實相無法屈就於人，人必須透過自己的努力來親近它。高山無法自動移到你的腳前，你必須不畏艱險地穿越山谷、攀過懸崖峭壁，才能到達山頂……我只關切一件事。那就是幫助人類得到無條件的終極解脫。
這段宣言令“通神學會”在自創的尷尬劇中日漸沒落，克氏也從衆人期待的救世主轉變成無人理睬的無名氏。在長達八年的隱居生涯裡，克氏的悟境更加深化。而他所要傳達的真理也開始透過直言不諱的演說傳遞到全世界。這位世界導師直到九十歲過世之前，一直未曾間斷地在歐美及亞洲向衆人提出他的見解與質疑。他的演說總是信手拈來，沒有任何講稿便自然而然涵蓋人生所有的層面。他的用詞如行雲流水，優美而深富詩意。雖然他的語彙單純而直接，但是在初次閱讀時卻很難理解。他曾經說過：“你必須熟悉我的語彙以及背後真實的含意。”他所採用的名相諸如愛、自由、真相、實相、熱情、智慧、寂然獨立、洞見、道心、突變，等等。都包含着終極實相的意味在內，亦即佛家所說的無我及空寂的境界。
值得注意的是。如果讀者未經咀嚼就把他的話語生吞下去，很可能出現心智上的消化不良反應，但如果有一些佛學基礎，就能很快地領略他話中的真諦。或許桑都仁波切對克氏思想的評論是最貼切的，他說：“基本上，佛陀通常會從兩個不同的層次——相對與究竟——來因機施教。但克氏不肯妥協，他所指出的解脫途徑乃是要頓超時空，在當下立即產生心智上的突變。”不過這種“理入禪”的形式和中國、日本的禪宗是大異其趣的。表面上看來，克氏的教誨狀似哲學推演，仔細探究之下卻發現他採用的是隻破不立的中道實相觀。他不向任何組織、權威、方便法門和意識形態妥協的原因之一，就是要幫助人類掙脫一切的束縛，因爲他認爲漸悟漸修太奢侈，太便利了，人類的頭腦所製造出來的災難和可能發生的浩劫，已經不容許耽溺和拖延；他認爲當下立即解脫是可以做到的事，這顯示出他對人類潛能給予了最高的肯定。雖然他在1980年曾表示其教誨的影響力“小之又小”，但事實顯然並非如此。諸如肯恩?威爾伯、佩瑪?丘卓、阿瑪斯或《平常禪》的作者艾茲拉?貝達，都認爲克氏對他們的影響甚巨，更遑論無數受惠於克氏的各界精英及一般讀者。
他雖然試圖超越所有宗教派別的制約，卻被印度的佛家學者視爲正宗佛法及吠檀多哲學的現代傳法者。甚至有人認爲他是龍樹菩薩的再現。在西方世界，他的教誨是美國兩百多所大學的選修課程，同時也是英國、法國與德國博士論文的研究主題。在西方人的眼裡。克氏的思想被視爲蘇格拉底問答法的復興者，也有人舉出柏拉圖思想來闡明克氏的論述，不過超個人心理學者肯恩?威爾伯堅持克氏是“無法被定位的至上解放者”。
且來聽一聽這位至上解放者的教誨：
你知道，我們很少有人真的知道如何去思考，大部分的人只是重複着我們的書本上讀到的東西，或是別人告訴我們的事，我們的思想只是自己有限經驗的結果。
人心也會有多層脂肪。它不想被詢問或打擾，然後就漸漸睡着了。
一位出家人外表上活得非常簡單;
。內心可能極爲複雜，他拼命培養美德，希望見到真理、上帝。
你難道不應該與環境抗爭嗎？你的父母相信的事、你的社會背景、你的傳統、你吃的食物、你身邊的人事，譬如宗教、傳教士、有錢人、窮人等。這一切都是你的環境。你難道不應該質疑它、突破它、革新它嗎？如果你不革新，只是接受你的環境，你也會有一種平安，一種僵死的平安。但是如果你努力去突破你的環境，並且親自去探索什麼是真相，你就會發現另一種平安，一種不再停滯的平安。跟環境奮鬥是很重要的一件事，你必須要做到。因此平安並不重要，重要的是去了解並突破你的環境。從中你自然會得到平安。但是你如果以無條件接受環境的方式來求得平安，你會被催眠，既然這樣。你不如死掉。因此，這就是爲什麼在你年幼時就要有改革的想法，否則你只會腐敗，不是嗎？
只要有恐懼，就沒有喜樂，沒有創造力。
重點是你們這些生活小康、有機會去發現智慧的人。你們是否能革新並創造一個新社會？新社會必須靠你來形成，不靠任何其他的人。你知道我們大部分人都沒有這份革新的精神。這股去突破、探索的衝動。這份精神纔是最重要的。
你可能讀社會學的書籍，學社會科學，但是如果你不知道自己的心智如何運作，你就無法真正瞭解社會是什麼，因爲你的心智就是社會的一部分，它就是社會。你的反應、你的信仰、你的廟宇、你穿的衣服、你做與不做的事情等等，社會就是由這一切事物造成的，它就是你的心智的複製品。
教育的目的不是讓你適應社會模式，相反，它是要幫助你完全地、深入地、充分地瞭解所有事物，然後從社會模式中突破，如此你就不會成爲一個傲慢的人；但因爲你是真正天真的，所以你具有信心。
你是否注意過自己爲何對朋友生氣？這是同樣的過程重演，因爲你對他有所期望，如果這份期望不滿足，你就失望了，這意味着：在內心裡，在心理上，你是依賴那個人的。因此每當心理上的依賴產生時，一定也存在沮喪，從沮喪不可避免地會衍生憤怒、背痛、嫉妒及各種形式的衝突，這就是爲什麼在你年輕時一定要了解這些問題的原因，同時你必須以自己的全心全意去愛一個東西。譬如一棵樹、一隻動物、你的老師、你的父母，然後你纔會發現沒有衝突與恐懼是什麼意思。
如果一個人要觀察心智的障礙，那麼不只是表面上的障礙，連潛意識裡的障礙都要加以觀察。你觀察它卻不去責難，你的心就可以超越它們，這種不尋常的超越行動就會帶領你抵達真理。
你必須體驗它，觀察在習性中，一個人的心是如何希望保持沉睡，如何希望不受干擾。大部分人的心智永遠都在慣性的模式中活動，而年長後這會變得更糟。
所以你可能對錯誤的事認真，但是如果你真的開始探索認真到底是什麼意思，那麼你就會發現，有一種不是假象或特定模式所能類比的認真。你的心如果不再追求結果與目的，這種認真就降臨了。
這種被特定的文化或文明所侷限及牽引的整個過程。就可以稱爲“命運”。
一個圓融的人，他的意識是自由的。當一個人圓融無礙時，他是沒有必要守規矩的。圓融意味着生命各個層面的統合。
要達到統合的境界就不需要任何形式的規範。也就是說。如果我在做一件好事，做一件本質誠實的事，一件真正美好的事，而且全心全意來做它，那麼我的心中就沒有衝突，我也就不只是在服從某個重要人物了;
你知道，如果你能愛。就沒有規範的需要，不是嗎？愛會帶來富有創造力的瞭解。其中沒有抗拒也沒有衝突，但是要在愛中得到這種徹底的統合，你必須有深切的安全感和自在感，尤其當你年輕時更要有如此的感受。
你明白。如果你護持父母只因爲你認定那是你的責任，那麼你的護持只是市場上的交易行爲，而沒有真實的意義，因爲其中並沒有愛。
可惜我們並不想迎接生命，我們老喜歡玩安全的遊戲；然而那些玩安全遊戲的人，也死得非常安全，不是嗎？
我不是說世界上沒有偉大的人物，而是因爲你們有模仿偉大人物的本能，你想變得像他們一樣。這就是人心腐化的原因之一，因爲你的心已經落入模式之中。
更進一步來分析，社會並不想要那些靈敏、銳利、具有革命性的人。因爲這種人不可能適應社會既有的模式，他們會粉碎舊有的一切。這就是爲什麼社會希望你的思想合乎它的模式，也就是爲什麼你們所謂的教育總是鼓勵你們去模仿、跟隨與順服。
因此人必須把心中所有累積的想法全部消除，把所有的習慣、所有從模仿得來的美德以及因尋求安全而依賴的事物擺脫，我們的心就不會被自己的思想所侷限。
一個人一旦覺察到自己是遲鈍的、愚笨的，他就不再想做聰明狀。並開始檢視與瞭解自己的愚鈍，這時候他的聰明就被喚醒了。
偉大的事都是從寧靜的心中誕生的。而寧靜的心絕不是從努力、控制與規範之中產生的。
一個人愈深入地參透自己思想的過程，就愈能清楚地瞭解任何形式的想法都受到外在情況限制。當他明瞭這一點，他的心自然而然就非常寂靜，這並不表示他的心進入了睡眠狀態；相反，他的心變得非常靈敏，不再被咒語及重複的語言所麻醉，不再被規範所侷限。這種寂靜的靈敏也是覺察的一部分，如果你再深入去探索，你會發現，在覺察者與被覺察的事物之間是沒有界限的。
然而只是一味地說我們應該或不應該有規範，或應不應該有自由等，卻不去了解規範的整個問題，是沒有多大意義的。
在尋找真理的過程中，能量會創造它自己的規範。一個尋找真理的人，他自動就會成爲好公民，而不需要依據任何特定的社會或政府的模式。
有智慧的人真正關心的是看清真相以及瞭解問題，而不是從成功或失敗的角度來思考的。只有在我們並不是真的愛自己所做的事情時，我們纔會以成功或失敗的觀點來考慮事情。
人心是被傳統、累積的經驗以及記憶的殘渣影響而逐漸老化的。人心如果能每天都把昨日的記憶忘掉，從過去的所有喜悅及悲哀中重生，這種心纔是清新的、天真的，它是不受任何年齡限制的。如果你失去了這份天真，不論你是10歲或是60歲都找不到神。
要完全無懼，需要極大的洞察力，要對恐懼的整個心理過程及原因都瞭若指掌。
只要你心中存有任何形式及任何程度對安全感和滿足感的需求，你就必定有恐懼。重要的是，你必須對這個過程覺察並且瞭若指掌。(未完待續);