天力靈示：世間很多人不得覺悟，是因爲有我相，自己的物質現象沒破除。?再往後走，很多人難以破法相。現在很多學佛的人包括修行的人，他有一個法相在。他不知道法也是虛妄的，而他認爲法是真實的，所以往往就死在裡面。教條主義，僵化主義，往往做什麼都不能做。
所以凡人會怎麼樣？所以叫你不要去學佛，也不要去學道，也不要去學什麼善，因爲學了以後不如個正常人。正常人他什麼都敢幹，正好達到了禪的境界，因爲禪的境界就是什麼都不住。但凡人的特點他有我執。雖然沒有法執，但有我執。因爲有我，而有痛苦、幸福、短暫的煩惱，不斷地糾纏。所以他們了不了生死。但他們好在沒法執，所以什麼都敢幹。這種人往往跟有法執的人相比，他們會幹得很好。這就是爲什麼社會上一些不學好的人，什麼事兒都幹得出來，做事業也能做大。
它說一切皆空，我法皆空。所以一定要進入到禪的裡面。真正可以進入到禪的裡面，而且必須體驗到空性，否則你的法執會讓人看得一目瞭然。只有學禪的人，他不着一門，所謂叫“萬行門中不捨一法，實際理地不染一塵”。他無“法”，他一切皆空。該到什麼時候用什麼法，該到什麼時候用什麼力，都用得恰到好處，而且又無我執，又無法執，因爲他爲的是這個整體，只有這樣才能穿透障礙。我們叫做：從“理法界無礙”跳到了“事法界無礙“，從”事法界無礙“再進入了”理事法界無礙“，而從”理事法界無礙“最後達到了“事事無礙”。在他腦子裡什麼都沒有，這就才叫空相，叫空性啊。這種人再回到社會上來，他就看山不是山，看水不是水。他跟那些人就玩了，但是你有我執，我沒有；你沒法執。我也沒法執，就會運用自如，遊刃有餘。所以從一開始的看山是山，看水是水，也就是有我執，進入了看山不是山，看水不是水，但是這裡有法執。可是這樣不夠，我反過頭來，我既沒法執也沒我執。所以又進入了看山還是山。看水還是水。這種再次迴轉。氣象就不一樣的。但是這一點，人很難越過，很難越過。要麼在我執裡，要麼在法執裡。人生啊一輩子，一生就完了。
多少個修行人，在法執裡出不來啊！所以你不見空性，怎麼能出來呢？五祖說過，“不見空性，修法無益”，點的就是這個事兒。法執太重。至於學法有什麼好壞？學法沒有好壞，關鍵是你能不能透過，能不能一心一意。而一心一意也不算什麼。那只是一個必然的階段。把它也透過，你要真正證得了空性。它是要你真正證得的，和整體融爲一體的整個瞬間。所以把這個才叫着大死一次。你不大死一次，你怎麼能見得空性呢？而這些都不是說的，都不在說。都是在你做的。
空性體現，就是心無掛礙，無掛礙就沒有恐怖，遠離顛倒夢想。這個時候再讀心經看，“世諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。因爲這個在心經裡是永恆的，說“眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。”沒有意識，因爲你在一心一意這個狀態下，任何東西它左右不了你，並不是真正沒了。如果真的沒了，你在哪裡？你怎麼還動腦呢？你要是不動腦了，那就和死人一樣，還要你幹什麼呢？到了這個時候，禪宗裡，叫：“反過身來”，叫“大機大用”。很多人一用功一下子就用死了，有的人很可惜，本來是個好苗子，入進去，弄得整天在一點上出不來，因爲沒有體驗到整個全體，由一點而入全體，實際這個全體指的就是覺照。就是在一點用功的時候有個覺照，這個覺照會在整體之中覺照，所以永遠要在一點上用功，而在整體上着眼。
做任何事情，他就不會執着了。因爲執着的人，說明在一點上用功沒有真正用透，只認爲用功就行了。而真正用功的人，在一點上用功的同時有一個覺照是在全體之中把握。他做任何事情的時候，雖然在一點上非常用功，而在整體上把握得也非常好。所以來回透過，來回都要透過！
如果你覺得這個東西非常玄妙，那就是沒有好好用功。對於用過功的人來說，這個東西根本就是一個現實，就非常平平常常的一件事。做這件事的時候，每個覺都在其中，每一念都能了知，同時大千世界都在整體之中。也就是所謂森羅萬象，無不林立。但你又是一念自在，不爲那些名名利利所動。這個時候你用功，才說是用到點上了。
人做選擇，永遠不能用物質和情感做人選擇的標準，而永遠用了生死，了煩惱，也就是道的標準，選擇和決定一切作爲你的人生選擇標準。這個主次就分清楚了。有了道，你做什麼都不誤；你有了情，有了物慾，你不但做不了，還受傷害。因爲那些東西都是糾纏人的，只要你入進去，必被其纏身，必讓其煩惱，也活不自在。結果忙了半天，身體都被搞得不行了，其實就是被它束縛，被它粘連了。嚴格意義上講，每個人身體的病都是心性裡面的障礙，它的反應。
小疑小得，大疑大得。大得就是你得到了。參話頭本身我們是參的是大疑。因爲是大，所以得到答案的時間慢。有可能是十幾年，有可能是幾十年，也可能是當下。誰也不能去猜測什麼時候有得，得叫悟。你只能決定你的方法是正確的，得是自動的。要是爲了得不斷去追尋，那已經離開了話頭，永遠不得悟。只掌握你的話頭能夠抓得住，悟不悟是它的事兒，不是你想不想的事兒。我們人生有時想偏了，總想要悟，其時越悟就是有心了，有心就是你進入有爲了，就是有所得。佛說：我以無所得，得阿耨多羅三藐三菩提。如果他有所得故，就不能得正知正覺。如果你想有所得的心去猜測，怎麼能得到呢？
中國人與“三”字是有緣的，老子在《道德經》上說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”古代先賢認爲，天有三寶。即日、月、星；人也有三寶，即精、氣、神；數理上有三才，即天、地、人。與三有關的成語就更多了，而且無不具有“份量”，比如三綱五常、三足鼎立、三皇五帝、三人爲衆等等。
禪宗與“三”也有緣，禪師將參悟的境界分爲三個層次，第一境界是“落葉滿空山，何處尋行跡”，是指苦苦尋求禪的本體而不得的情形。第二境界是“空山無人，水流花開”，是指已經破除法執我執，似悟道而尚未悟道的情形。第三境界是“萬古長空，一朝風月”，是指在瞬間得到永恆，無拘無束。
蘇東坡則用三首七絕來註明“未參禪前”、“參禪時”與“參禪悟道後”的心得。
未參禪前的境界是：
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
參禪時的心得是：
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。
參彈悟道以後的心境則是：
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人?
宋代青原惟信彈師說得更直白：
“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來，親見知識，有個人處，見山不是山見水不是水；而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。”
見山是山,見水是水，是執迷於世俗外物的境界；見山不是山，見水不是水，是對世俗的否定，對佛法的執著；見山只是山，見水只是水，卻是他徹底地擺脫了佛法的束縛，否定了對佛法的執著，即否定之否定的境界，這纔是真正的解脫，領悟了佛法的真詣。
衆生的三重境界：
王國維在《人間辭話》中曾說過的幾句話，與青原惟信禪師的三境界之說恰恰有着異曲同工之妙。自古至今凡成大事者，必經三境界。
第一境界：“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。”第二境界：“衣帶漸寬終不悔，爲伊消得人憔悴。”第三境界：“衆裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。”
第一境界的一個“獨”字道盡了求索者的艱辛，第二境界則是對奮鬥者努力的真實寫照；而第三境界無疑是對第一和第二境界的否定，你苦苦追求，已有所建樹，到頭來卻發現，真理並不在你所執著的方向上，而就在你的旁邊。道理沒錯，但沒有前兩個境界的經過，就不能達到第三境界的返璞歸真。
“禪”是中國文化的精髓，以佛家感悟人世爲核心，但又融合了儒家和道家的思想精華，實質是對人生的哲學感悟。
現在的衆生是處在一個物慾橫流、紛雜錯亂的現實社會裡面，在誘惑面前，往往會“霧失樓臺，月迷津渡”。參禪可以讓他們靜下心來，認真思索人生的大義，反思己身之過失，以及參悟人生之真諦。