蔡元培：自制·修德
蔡元培（1868—1940），字鶴卿，又字仲申、民友、孑民，浙江紹興人，著名革命家、教育家、政治家。他致力於改革封建教育，在1916至1927年擔任北京大學校長期間，開創革新北大開“學術”與“自由”之風。著有《蔡元培自述》、《中國倫理學史》等。
人之所以異於禽獸者，以其有德性耳。
自制
自制者，節制情慾之謂也。情慾本非惡名，且高尚之志操，偉大之事業，亦多有發源於此者。然情慾如駿馬然，有善走之力，而不能自擇其所向，使不加控御，而任其奔跑逸，則不免陷於溝壑，撞於巖牆，甚或以是而喪其生焉。情慾亦然，苟不以明清之理性，與堅定之意志節制之，其害有不可勝言者。不特一人而已，苟舉國民而爲情慾之奴隸，則夫政體之改良，學藝之進步，皆不可得而期，而國家之前途，不可問矣。此自制之所以爲要也。
自制之目有三：節體欲，一也；制慾望，二也；抑熱情，三也。
飢渴之慾，使人知以時飲食，而榮養其身體。其於保全生命，振作氣力，所關甚大。然耽於厚味而不知饜飫，則不特妨害身體，且將汩沒其性靈，昏惰其志氣，以釀成放佚奢侈之習。況如沉湎於酒，荒淫於色，貽害尤大，皆不可不以自制之力預禁之。
慾望者，尚名譽，求財產，赴快樂之類是也。人無慾望，即生涯甚覺無謂。故慾望之不能無，與體欲同，而其過度之害亦如之。
豹死留皮，人死留名，尚名譽者，人之美德也。然急於聞達，而不顧其他，則流弊所至，非驕則諂。驕者，務揚己而抑人，則必強不知以爲知，訑訑然拒人於千里之外，徒使智日昏，學日退，而虛名終不可以久假。即使學識果已絕人，充其驕矜之氣，或且凌父兄而傲長上，悖亦甚矣。諂者，務屈身以徇俗，則且爲無非無刺之行，以雷同於污世，雖足竊一時之名，而不免爲識者所竊笑，是皆不能自制之咎也。
小之一身獨立之幸福，大之國家富強之基礎，無不有借於財產。財產之增殖，誠人生所不可忽也。然世人徒知增殖財產，而不知所以用之之道，則雖藏鏹百萬，徒爲守錢虜耳。而矯之者，又或靡費金錢，以縱耳目之欲，是皆非中庸之道也。蓋財產之所以可貴，爲其有利己利人之用耳。使徒事蓄積，而不知所以用之，則無益於己，亦無裨於人，與赤貧者何異？且積而不用者，其於親戚之窮乏，故舊之飢寒，皆將坐視而不救，不特愛憐之情浸薄，而且廉恥之心無存。當與而不與，必且不當取而取，私買竊賊之贓，重取債家之息，凡喪心害理之事，皆將行之無忌，而馴致不齒於人類。此鄙吝之弊，誠不可不戒也。顧知鄙吝之當戒矣，而矯枉過正，義取而悖與，寡得而多費，則且有喪產破家之禍。既不能自保其獨立之品位，而於忠孝慈善之德，雖欲不放棄而不能，成效無存，百行俱廢，此奢侈之弊，亦不必遜於鄙吝也。二者實皆慾望過度之所致，折二者之衷，而中庸之道出焉，謂之節儉。
節儉者，自奉有節之謂也。人之處世也，既有貴賤上下之別，則所以持其品位而全其本務者，固各有其度，不可以執一而律之，要在適如其地位境遇之所宜，而不逾其度耳。飲食不必多，足以果腹而已；輿服不必善，足以備禮而已。紹述祖業，勤勉不怠，以其所得，撙節而用之，則家有餘財，而可以恤他人之不幸。爲善如此，不亦樂乎？且節儉者必寡慾，寡慾則不爲物役，然後可以養德性，而完人道矣。
家人皆節儉，則一家齊；國人皆節儉，則一國安。蓋人人以節儉之故，而貲產豐裕，則各安其堵，敬其業，愛國之念，油然而生。否則奢侈之風瀰漫，人人濫費無節，將救貧之不暇，而遑恤國家？且國家以人民爲分子，亦安有人民皆窮，而國家不疲荼者。自古國家，以人民之節儉興，而以其奢侈敗者，何可勝數！如羅馬之類是已。愛快樂，忌苦痛，人之情也；人之行事，半爲其所驅迫，起居動作，衣服飲食，
蓋鮮不由此者。凡人情可以徐練，而不可以驟禁。昔之宗教家，常有背快樂而就刻苦者，適足以戕賊心情，而非必有裨於道德。人苟善享快樂，適得其宜，亦無可厚非者。其活潑精神，鼓舞志氣，乃足爲勤勉之助。惟蕩者流而不返，遂至放棄百事，斯則不可不戒耳。
快樂之適度，言之非艱，而行之維艱，惟時時注意，勿使太甚，則庶幾無大過矣。古人有言：歡樂極兮哀情多。世間不快之事，莫甚於慾望之過度者。當此之時，不特無活潑精神、振作志氣之力，而且足以招疲勞，增疏懶，甚且悖德非禮之行，由此而起焉。世之墮品行而冒刑辟者，每由於快樂之太過，可不慎歟！
人，感情之動物也，遇一事物，而有至劇之感動，則情爲之移，不遑顧慮，至忍擲對己對人一切之本務，而務達其目的，是謂熱情。熱情既現，苟非息心靜氣，以求其是非利害之所在，而有以節制之，則縱心以往，恆不免陷身於罪戾，此亦非熱情之罪，而不善用者之責也。利用熱情，而統制之以道理，則猶利用蒸氣，而承受以精巧之機關，其勢力之強大，莫能御之。
熱情之種類多矣，而以忿怒爲最烈。盛怒而欲泄，則死且不避，與病狂無異。是以忿怒者之行事，其貽害身家而悔恨不及者，常十之八九焉。
忿怒亦非惡德，受侮辱於人，而不敢與之較，是怯弱之行，而正義之士所恥也。當怒而怒，亦君子所有事。然而逞忿一朝，不顧親戚，不恕故舊，辜恩誼，背理性以釀暴亂之舉，而貽終身之禍者，世多有之。宜及少時養成忍耐之力，即或怒不可忍，亦必先平心而察之，如是則自無失當之忿怒，而詬詈鬥毆之舉，庶乎免矣。
忍耐者，交際之要道也。人心之不同如其面，苟於不合吾意者而輒怒之，則必至父子不親，夫婦反目，兄弟相鬩，而朋友亦有凶終隙末之失，非自取其咎乎？故對人之道，可以情恕者恕之，可以理遣者遣之。孔子曰：“躬自厚而薄責於人。”即所以養成忍耐之美德者也。
忿怒之次曰傲慢，曰嫉妒，亦不可不戒也。傲慢者，挾己之長，而務以凌人；嫉妒者，見己之短，而轉以尤人，此皆非實事求是之道也。夫盛德高才，誠於中則形於外。雖其人抑然不自滿，而接其威儀者，畏之象之，自不容已。若乃不循其本，而摹擬剽竊以自炫，則可以欺一時，而不能持久，其凌蔑他人，適以自暴其鄙劣耳。至若他人之才識聞望，有過於我，我愛之重之，察我所不如者而企及之可也。不此之務，而重以嫉妒，於我何益？其愚可笑，其心尤可鄙也。
情慾之不可不制，大略如是。顧制之之道，當如何乎？情慾之盛也，往往非理義之力所能支，非利害之說所能破，而惟有以情制情之一策焉。
以情制情之道奈何？當忿怒之時，則品弄絲竹以和之；當抑鬱之時，則登臨山水以解之。於是心曠神怡，爽然若失，回憶忿怒抑鬱之態，且自覺其無謂焉。
情慾之熾也，如燎原之火，不可向邇，而移時則自衰，此其常態也。故自制之道，在養成忍耐之習慣。當情慾熾盛之時，忍耐力之強弱，常爲人生禍福之所繫，所爭在頃刻間耳。昔有某氏者，性卞急，方盛怒時，恆將有非禮之言動，幾不能自持，則口占數字，自一至百，以抑制之。其用意至善，可以爲法也。
修德
人之所以異於禽獸者，以其有德性耳。當爲而爲之之謂德，爲諸德之源；而使吾人以行德爲樂者之謂德性。體力也，知能也，皆實行道德者之所資。然使不率之以德性，則猶有精兵而不以良將將之，於是剛強之體力，適以資橫暴；卓越之知能，或以助奸惡，豈不惜歟？
德性之基本，一言以蔽之曰：循良知。一舉一動，循良知所指，而不挾一毫私意於其間，則庶乎無大過，而可以爲有德之人矣。今略舉德性之概要如下：
德性之中，最普及於行爲者，曰信義。信義者，實事求是，而不以利害生死之關係枉其道也。社會百事，無不由信義而成立。苟蔑棄信義之人
，遍於國中，則一國之名教風紀，掃地盡矣。孔子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言信義之可尚也。人苟以信義接人，毫無自私自利之見，而推赤心於腹中，雖暴戾之徒，不敢忤焉。否則不顧理義，務挾詐術以遇人，則雖溫厚篤實者，亦往往報我以無禮。西方之諺曰：正直者，上乘之機略。此之謂也。世嘗有牢籠人心之僞君子，率不過取售一時，及一旦敗露，則人亦不與之齒矣。
入信義之門，在不妄語而無爽約。少年癖嗜新奇，往往背事理真相，而構造虛僞之言，冀以聳人耳目。行之既久，則雖非戲謔談笑之時，而不知不覺，動參妄語，其言遂不能取信於他人。蓋其言真僞相半，是否之間，甚難判別，誠不如不信之爲愈也。故妄語不可以不戒。
凡失信於發言之時者爲妄語，而失信於發言以後爲爽約。二者皆喪失信用之道也。有約而不踐，則與之約者，必致糜費時間，貽誤事機，而大受其累。故其事苟至再至三，則人將相戒不敢與共事矣。如是，則雖置身人世，而枯寂無聊，直與獨棲沙漠無異，非自苦之尤乎？顧世亦有本無爽約之心，而迫於意外之事，使之不得不如是者。如與友人有遊散之約，而猝遇父兄罹疾，此其輕重緩急之間，不言可喻，苟舍父兄之急，而局局於小信，則反爲悖德，誠不能棄此而就彼。然後起之事，苟非促促無須臾暇者，亦當通信於所約之友，而告以其故，斯則雖不踐言，未爲罪也。又有既經要約，旋悟其事之非理，而不便遂行者，亦以解約爲是。此其爽約之罪，乃原因於始事之不慎。故立約之初，必確見其事理之不謬，而自審材力之所能及，而後決定焉。中庸曰：言顧行，行顧言。此之謂也。
言爲心聲，而人之處世，要不能稱心而談，無所顧忌，苟不問何地何時，與夫相對者之爲何人，而輒以己意喋喋言之，則不免取厭於人。且或炫己之長，揭人之短，則於己既爲失德，於人亦適以招怨。至乃訐人陰私，稱人舊惡，使聽者無地自容，則言出而禍隨者，比比見之。人亦何苦逞一時之快。而自取其咎乎？
交際之道，莫要於恭儉。恭儉者，不放肆，不僭濫之謂也。人間積不相能之故，恆起於一時之惡感，應對酬酢之間，往往有以傲慢之容色，輕薄之辭氣，而激成兇隙者。在施者未必有意以此侮人，而要其平日不恭不儉之習慣，有以致之。欲矯其弊，必循恭儉，事尊長，交朋友，所不待言。而於始相見者，尤當注意。即其人過失昭著而不受盡言，亦不宜以意氣相臨，第和色以諭之，婉言以導之，赤心以感動之，如是而不從者鮮矣。不然，則倨傲偃蹇，君子以爲不可與言，而小人以爲鄙己，蓄怨積憤，鮮不藉端而開釁者，是不可以不慎也。
不觀事父母者乎，婉容愉色以奉朝夕，雖食不重肉，衣不重帛，父母樂之；或其色不愉，容不婉，雖錦衣玉食，未足以悅父母也。交際之道亦然，苟容貌辭令，不失恭儉之旨，則其他雖簡，而人不以爲忤，否則即鋪張揚厲，亦無效耳。
名位愈高，則不恭不儉之態易萌，而及其開罪於人也，得禍亦尤烈。故恭儉者，即所以長保其聲名富貴之道也。
恭儉與卑屈異。卑屈之可鄙，與恭儉之可尚，適相反焉。蓋獨立自主之心，爲人生所須臾不可離者。屈志枉道以迎合人，附和雷同，閹然媚世，是皆卑屈，非恭儉也。謙遜者，恭儉之一端，而要其人格之所繫，則未有可以受屈於人者。宜讓而讓，宜守而守，則恭儉者所有事也。
禮儀，所以表恭儉也，而恭儉則不僅在聲色笑貌之間，誠意積於中，而德輝發於外，不可以僞爲也。且禮儀與國俗及時世爲推移，其意雖同，而其跡或大異，是亦不可不知也。
恭儉之要，在能容人。人心不同，苟以異己而輒排之，則非合羣之道矣。且人非聖人，誰能無過？過而不改，乃成罪惡。逆耳之言，尤當平心而察之，是亦恭儉之效也。
（蔡元培著，高平叔編《蔡元培全集》第2卷，
中華書局1984年版）
（本章完）