梁漱溟：佛法大意
所謂宗教，就是人類在現世生活中一種超現世乃至反現世的傾向。現世和反現世正是矛盾統一，相反相成的。
友人袁虹叟新購錄音機，邀我爲一次錄音。我以《佛法大意》爲題，略申我對於佛法的認識。其詞如下：
我今天講的題目是佛法大意。原始佛法即通俗所稱爲之小乘佛教的，其內容總括起來就是四諦五蘊之說。何謂四諦？苦、集、滅、道，是爲四諦。在佛家看人生，不外是起惑、造業、受苦三句話可以盡之。人們總迷惑在有個自我，便是起惑。實際上根本沒有一個我，沒有那樣常一主宰的我，如像人們所設想者。這樣便聯繫說到五蘊。何謂五蘊？色、受、想、行、識，是爲五蘊。色指身體；受即苦樂等感受；想指留下的記憶；行、識則指生命流行的本身。生命的真相是前後相似相續，非斷非常。此時的我與過去的我，剎那變化，早非一事；只不過前後相似相續而已。並不像人們誤認爲今天的我依還是昨天的我那樣，所以說非常。然而它又是相似相續下來而不斷的，並不像人們誤認爲一個人死了便完了的那樣。由於人們的迷執着自我，便造種種業——善惡都是業——這便是四諦中的“集”，而人生種種的苦就由此而來，所以集爲苦之本。要消滅人生之苦必得修道。原來古印度社會是宗教盛行的世界，各個宗教幾乎都以解脫苦惱的生活爲宗旨，都講究修道。修道爲寂滅之本。苦、集、滅、道四諦大意就是這樣。佛家在古印度屬於較後期的宗教。原始佛教的教義有三：（一）諸行無常，（二）諸法無我，（三）涅槃寂靜。是曰三法印。世間一切事物流行曾不暫住，就是諸行無常。有世間法，有出世間法，亦或稱有爲法、無爲法；渾和稱之曰諸法。但不論有爲法、無爲法，總歸是沒有我；這就是諸法無我了。時間是生滅不住的，人生是造業受苦，沉淪在生死輪迴中的；印度各教派幾乎都求超脫生死，歸於寂滅爲樂之境；但它們總不免認識有錯誤，修行有錯誤，不能契合真理，妙達出世之境界。唯獨佛家能以成就得涅槃寂靜。以上粗略敘明原始佛教的大意，以下再談一談大乘佛法。
大乘佛法在世間人看來，應該說是原始佛教十分可驚的一大發展變化，它表現爲一大翻案文章。那就是在大乘說，五蘊皆空，四諦不立，有如《般若心經》上的一切皆空：“空中無色，無受、想、行、識”，乃至“無苦、集、滅、道，無智亦無得”，云云。但實則是翻而不翻。大乘佛法正是建立在原始佛法之上的，既不是離開這一基礎，卻又反過來指點說：不生不滅，不垢不淨，不增不減；在實踐上菩薩不住涅槃，不捨衆生，原本是出世間法，卻又出而不出，不出而又出。我們可以說，若沒有大乘佛法，那麼，佛法是不圓滿的。
說至此，回顧一下來說宗教和人生的關係。原始人羣或稱初民社會的生活中就有宗教的萌芽。那就是人們震恐於大自然界風雲、雷雨、洪水、猛獸，種種災患侵襲，幻想有神靈降罰或魔鬼作祟，而有許多禁忌或胡亂的崇拜，在今天看起來可笑，而在那時正是維繫其社會生活所不可少的。不妨說，自遠古到今後遠遠的未來世界，將始終存在着宗教。所謂宗教，就是人類在現世生活中一種超現世乃至反現世的傾向。現世和反現世正是矛盾統一，相反相成的。在佛教內有人天乘、小乘、大乘和種種宗派，恰是包羅萬象的。佛法既創起於古聖哲的佛，但又隨順不同時代不同地域的社會人情而形成，在流佈，莫執一而非餘。我的話完了。
（梁漱溟著《梁漱溟先生論佛儒道》，廣西師範大學出版社2004年版）
（本章完）