科學家們注射了基因藥劑之後，思維速度得到大幅度提升。
他們一開始，都把注意力放在各自研究的難題上。
什麼常溫超導材料，什麼反物質保留，什麼宇宙觀測之類的。
但科學是什麼？
簡單而言，科學就是刨根問底。
科學的目的，就是發現各種規律；科學的精神，就是質疑、獨立和唯一；科學的方法，就是邏輯化、定量化和實證化。
那麼，在解決了各自領域的難題之後，科學家們不得不思考一些終極問題。
比如宇宙是怎麼來的？
比如時間有沒有終點？
比如宇宙之外是什麼？
爲什麼宇宙是這個樣子，而不是別的樣子？
有沒有統一理論，可以解釋整個宇宙？
思維的提升，讓科學家們可以盡情遨遊在思考的愉悅之中。
不用擔心因雜事而打斷，不用擔心因身體問題無法繼續思考，一切都不用擔心。
他們只需要思考，思考就好。
想來想去，各種邏輯推理，最終結果竟然是，宇宙不存在！
很多科學家不相信這個結果，拼命思考，但還是無法在邏輯上證僞。
宇宙不存在，一切都不存在。
而自己等人一生所追求的科學，也是不存在！
科學不存在。
這讓科學家們難以置信，心痛不已，還有些科學家甚至流下了眼淚。
一輩子所信奉的，一生所追求的，竟然是個妄念。
這讓人如何受得了？
老張等人還在享受思維的愉悅，還在思考未來規劃的時候，突然發現科學家們集體處於鬱悶狀態，還有幾位甚至獨自哭泣。
“怎麼了？”
科學家望了一眼老張，問：“你是誰？”
老張：“你傻了嗎？我是……”
沒有理會老張，科學家們自顧自嘆息道：
“這麼多年，從來沒有懷疑過科學，就算現階段科學還有很多難題，但瞭解宇宙是遲早的事情。沒想到啊……”
“是啊，誰能想到？科學不存在，宇宙不存在，那些宗教死對頭也不存在。”
“之前的我們，都是渺小螞蟻，企圖征服整個宇宙。不得不說，這種想法就讓普通人激動。”
“是啊，如果說之前是宇宙中心論，那麼現在就是意識中心論。”
“其實我們早就該想到的，量子力學的詭異就是提醒，可是我們進入科學的偏見太久太久，看見了也不相信。”
“意識中心論？這個詞用的好啊！如果說之前我們想象宇宙是一張無限的白紙，我們的意識就是其中一個小點。現在只需要互換一下，就可以完美解釋所有問題。”
“但事實上，並沒有任何東西需要解釋。一切都是我們的意識，不是麼？”
“我突然想起科學的發展史，其本意並非解釋世界，而是創造一個富裕的社會。五百多年前，西方宗教人員**，說一套做一套。”
談到這個話題，科學家們你一言我一語的，慢慢構築五百多年前的中世紀。
中世紀的時候，精神方面完全超過社會地位方面的重要性。現在看起來似乎很難理解，但在那個時期就是這樣，不管你是一個農民還是貴族，精神方面的正確性遠遠高於社會地位。
那個時期，教會負責解釋人和上帝的關係，以及一切事物在精神方面的意義。牧師作爲人們和上帝之間的唯一紐帶，幾乎可以說是人們精神上的仲裁者。
牧師的解釋涉及方方面面，從你的生活各個角落進行滲透，正如上帝無所不在的那樣。人一生，究竟是好人還是壞人，究竟死後要上天堂還是下地獄，究竟會不會受到惡魔的誘惑，這些東西統統由牧師說了算。【△網w 】
任何自然力量的展現，都解釋爲上帝的祝福或者惡魔的詛咒。不僅包括什麼狂風暴雨洪澇災害之類的，還有人們的一言一行，同樣是屬於兩者之一。而人生，就是一場考驗。每個人都有原罪，必須在人生的道路上抵制惡魔的誘惑以獲得救贖。
這樣一來，中世紀的人們沒有絲毫的彷徨，因爲各方面的問題都得到解答。對於未知的自然之謎，用上帝和惡魔來解釋。對於人們的善行和惡行，同樣可以用上帝和惡魔來解釋。包括疾病、死亡等等，都可以歸結於上帝和惡魔。
但是，這種狀況並沒有持續太久。中世紀的世界觀，在十四、十五世紀開始崩潰。首先，人們在一些牧師身上看到某種不正當行爲，比如私下違揹他們對貞潔的誓約，或在政府官員違反戒律時因受人錢財而網開一面。
這些不正當行爲使人們震驚，因爲這些牧師是人們和上帝之間的唯一聯繫。他們是教義的唯一解釋者，是人們能否獲得拯救的僅有的仲裁者。
就這樣，人們處於一場公然的反叛之中。由馬丁·路德領導的一羣人呼籲徹底脫離羅馬天主教。他們指責牧師**，要求結束牧師對人的精神統治。
新教會建立在這樣的原則之上：每個人都能親自接受教義，可以按他們自己的意願解釋這些教義，而不需要中間人。
當人們用懷疑的眼光看事物，這場反叛就成功了，牧師地位開始衰落。幾個世紀來是牧師解釋現實，而現在，牧師失去了可信性。結果，整個世界到處都是問題。
那些基於牧師的描述，關於宇宙性質和人類目的等觀念，全部坍塌了。西方文化中的所有人，都處在風雨飄搖之中。
然而，人們已經習慣了生活中有一個權威來解釋現實，失去了外來的指引，人們感到困惑，迷失了方向。如果牧師們對現實的描述以及人類存在的理由有差錯，那麼問題就來了，什麼是正確的？
這是一場激烈的變動。舊的世界觀處處受到挑戰。實際上，到十七世紀，天文學家無可置疑地證明，太陽和衆行星並不是如教會所說繞着地球運行。很明顯，地球不過是一顆繞太陽運行的小星球，在銀河系像太陽這樣的天體不計其數。
人類失去了上帝創造的宇宙中心的位置。現在，當人們注意到天氣變化，植物生長，或某個人突然去世，會感到憂慮或困惑。而在過去，人們也許會說，這一切全由上帝或魔鬼負責。
隨着中世紀世界觀的瓦解，確定性也隨之而去。所有那些認爲理所當然的，現在都需要重新思考，尤其是上帝的性質、你與上帝的關係。
在這種情況下，現代社會開始了。民主精神和對教皇及王權的普遍不信任滋長起來。由玄學和教義信仰界定的宇宙不再爲人們盲目接受。儘管喪失了確定性，我們不願讓某個組織來控制我們的生活，就像牧師做過的那樣。
於是，年輕人有了新的使命，放眼注視這個不確定的無垠宇宙，那個時代的思想家認爲我們需要一種取得共識的方法，一種系統探索我們的這個新世界的途徑。
這種揭示現實的方法稱作科學方法，也就是對宇宙如何運作的觀念進行分析，然後得出某種結論，再把這一結論提供給他人，看他們是否同意。並強調可重複實驗性，不會因爲膚色、地位的不同而導致實驗結果有任何異樣。
用科學方法武裝起來的探索者向這個新宇宙進軍，他們的歷史使命是，探索這個世界，對世界如何運作以及我們在這個世界上生活的意義作出解釋。
人們已經喪失了確定性，對於任何事物的確定性，而人類似乎並不習慣這種不確定性的生活。但是，我們認爲自己擁有一種方法，一套取得共識的程序。
通過這一程序，人們可以揭示周邊事物的特性，包括上帝，也包括人類存在於這個星球的真正目的。所以，這些探索者去探明人們所處環境的特徵，然後回來作出報告。
此時，我們開始形成某種主見，我們讓這些探索者去尋求，有關我們生存的圓滿的解釋，但由於宇宙的複雜性，他們還不可能馬上就得出解釋。
當科學方法不能帶來上帝，和人類生存目的的新概念。確定性和意義的缺失，就對西方文化產生了深刻影響。我們需要別的什麼來填補，直到我們的疑問得到解答。
最終，我們得到了似乎非常合乎邏輯的解決方法。既然我們的探索者還沒有帶着，對我們真實的精神狀態的發現返回。
我們何不一邊等待，一邊就在新世界安頓下來了。爲了我們自身的利益，我們當然要有足夠的物質來駕馭這個新世界。所以，爲什麼不在此期間着手提高我們的生活質量，增強我們在這個世界的安全感呢？
我們把事物掌握在自己手裡，我們熱衷於征服地球，並利用其資源來改善我們的生活境況，這樣我們擺脫了迷惘。只有現在，我們纔看清了所發生的一切。
我們對物質生活的關切漸漸演變成一種偏執。我們沉湎於構造一種世俗的、物質的安全感，來代替已經失去的精神上的安全感。
我們爲什麼活着，我們精神的實際狀態如何，這類問題慢慢地被擱置起來，最終完全被消解掉。
努力建設一種更舒適的生存方式，實際上已成了我們的全部感覺所在，從而也就被視爲生活的一個理由；我們慢慢地、一步一步地忘掉了我們生存的根本問題……我們仍然不明白爲什麼活着。
“可惜的是，東方古國的文明，在西方炮火的入侵下，不得不服從和相信科學。捨棄了，自己千年來的文化成果。”