“依東坡先生所言，男兒欲遂平生志，不僅要五經勤向窗前讀，還得服劍乘馬善射箭了？”
國子監司業劉逵笑吟吟地發問。
這話聽着像玩笑，其實卻含着一絲殺機。“男兒欲遂平生志，五經勤向窗前讀”是宋真宗《勵學篇》裡的語句。宋真宗可不是隨便蘇東坡挖苦的汪神童。他要是亂開炮，回頭就得有御史找茬了。
“先帝的《勵學篇》是鼓勵無良田、無高樓、無良媒、無人隨的寒門士子讀書上進的。”蘇東坡笑着說，“所謂窮文富武，習武的花銷可比讀五經高多了，不是貧家士子可以承擔的。因此貧家子欲遂平生志，就只能讀五經。勤讀五經，乃是寒門上進之徒。對劉公路你是不合適的，你的岳丈現在可是海州鉅富了，所以劉公路你的兒子還是應該允文允武的。”
蘇東坡的嘴巴真是不饒人，這會兒又把劉逵挖苦了一番。不過他的這番話也不是不能挑毛病，一個歪曲先帝最高指示的罪名大概是可以按上去的。
當然了，只要東坡先生支持劉皇后當劉太后，那就什麼麻煩都沒了……
覺得自己已經抓住了些什麼的劉逵沒有再和蘇東坡鬥嘴，而是笑道：“東坡先生，伊川先生，二位請坐吧。”
坐而論道，當然是要先坐下再論的。不是坐椅子，而是依照古法席地跪坐。蘇東坡和程頤坐好後，各子身後的弟子也都席地跪坐。
首先開口的是程頤的高足侯仲良，他說：“請問蘇門諸君，天、地、人，是否只一道也？”
天、地、人之間是有一個道，還是有三個道，在中國傳統的哲學思想中一直是存在爭議的。
這個爭議後世的人們不大明白，不過武好古的記憶中存在兩世的知識，所以很能理解。“只一道”的意思大概就是存在一個“神”或者是“理”。雖然儒家一般不言鬼神，但是“天理”近乎於神，其實是在向宗教演變了。
而“非一道”則是“天人相分”（這是荀子的理論），天歸天，人歸人。天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。這套理論發展一下，也許就是無神仙論了。
侯仲良一開始就提出這個問題，就是想讓蘇門在“一道”和“非一道”之間做出選擇，然後就能把論道拖向“孟子”和“荀子”兩個路線的扯皮了。不過武好古的回答，卻是出乎意料的。
“天、地、人或只一道，或非一道。”武好古說，“既然以實證求道，自不能預設答案。只可大膽假設，小心求證。‘只一道’和‘非一道’，對我輩而言，不是答案，乃是假設。
聖人問道、求道，卻很少言及天道，其精髓就在於問和求。孟子言天人合一，荀子說天人相分，其實都是大膽假設。天人或許合一，或許分離。究竟如何，還須後人小心求證，方得其解。
而伊川先生的天理之說，同樣是假設，是在孟子天人合一基礎上的假設。所以天理之說可以信，可以不信，但不可以視之爲終極之道。不可因爲有了天理之說就不去求道，不去問道了。
伊川先生，你說呢？”
在蘇東坡這些日子的教導下，武好古的嘴炮現在也越來越厲害了，一上來就把實證之說擺到了各種假設驗證者的地位。
這就讓程頤很難反駁了，儒學現在還不是宗教，所以天理並不處於不可驗證批判的地位。武好古的“假設之說”是站得住腳的。
“那人之所以異於禽獸，是因爲有仁、有義、有禮、有智、有信嗎？”程頤開口提問了。
程頤的問題可不簡單！
天理難證，那就從人慾來反證天理！如果人和禽獸有異是因爲有“仁義禮智信”，那麼“仁義禮智信”從哪裡來？最合理的假設無疑是來自“天道自然”，也就是天理了。這樣天理不就在某種程度上得到證明了？
如果天理讓人擁有“仁義禮智信”，以別於禽獸，那麼“仁義禮智信”就是天理的一部分，人就應該遵守實行……這其實是道德神學的邏輯。
“叔正，”蘇東坡笑着接過了問題，“我在儋州時常常見到山野之民，他們不知有仁義，更不尊禮法。那他們是人乎？是禽獸乎？”
“山野之民並非沒有‘仁義禮智信’，而是沒有人幫助他們發現自己的‘仁義禮智信’。”程頤道，“如果能得到教化，他們就能知道‘仁義禮智信’。而禽獸草木，是沒有辦法教化的，因爲它們根本就沒有‘仁義禮智信’。”
額，這好像是一個生物學的問題……
武好古吐了口氣，笑着問：“伊川先生，世上並不只有‘仁義禮智信’，還有‘衆生平等，慈悲爲懷’，還有‘歸心真主，真主至大’，還有‘人有原罪，神愛世人’。可見人有別於禽獸是因爲可以教化，但是所信所知，乃是和教化有關的。而各種教化誰真誰僞，自然也要實踐驗證的。”
“如何驗證？”程頤眉頭大皺，武好古話中有話啊！
“自然是用教化來驗證了！”武好古淡淡地說，“存天道，而絕外道！”
這話說的……
程頤的臉色微變，武好古好像在奪自家的道統啊！
理學講究的是“存天理，滅人慾”，將滅人慾的道德聖人，當成了證道求道的路徑。
而武好古則拿走了程頤的“天理假說”，然後將“絕外道”當成了證明天理或者天道的途徑。
也就是說，就是要把相信各種外道的蠻夷統統教化了，才能證明天理（天道）和“仁義禮智信”等儒家道德是存在一定關聯的。
“那你相信天人合一之說嗎？”程頤追問道。
“信而求證！”武好古說，“先賢提出假設，我輩當信，然後求證。若不信，又何須求證？若不求證，就是盲信，就是蠢人。”
武好古這是在構建自己的“神學體系”，神學的基礎當然是神和信仰了。天理、天道創造一切和上帝創造一切並沒有什麼本質上的不同。基督教《新約.約翰福音》開篇的第一句話就是“太初有道，道與神同在，道就是神”。而基督教的“道”，其實也有源頭、本源的意思。
所以構建出一個創造萬物“天理體系”的理學，也就接近於宗教，可以回答關於世界觀的問題了。
不過武好古要讓實證主義和神學體系共存，所以就提出了“信”和“證”同在的理念。
“信”和“證”當然不是矛盾的，要不然基督教和天方教體系下怎麼會產生和科學和理性派？早期的許多西方科學家不僅信仰基督教，甚至本身就是神職人員。比如開創日心說的哥白尼就是一位教士。
所以“實證主義”並不屬於無神論的範疇——有神是假設，無神同樣是假設，都需要小心而反覆的求證，才能得出最後的結論。
而有了“實證主義”，也不等於就不需要信仰了。後世喊出“實踐是檢驗真理唯一標準”的那些人，不都信仰宇宙真理？
當然了，程頤的那一套理學也不能不加改造就全盤吸收，因爲理學的體系雖然比較完善，但是存天理、滅人慾那套太消極，而且也不利於對外傳播——道德標準太高了，可就沒有人肯跟着玩嘍。
……
“東坡先生，武崇道，你們可畏天命？”程頤接着提出了問題。
其實他並不太在乎武好古的“奪道統”，因爲“奪道統”在某種程度上也是繼承了衣鉢。
“信天理”或是“信天道”，再加上“信而證”，已經構成了一個相當圓滿的體系。
不過這個體系是對大儒大哲而言，不是對尋常人而言的。
所以在國子監論道的第二天，程頤一開始就拿出了“君子三畏”中的“畏天命”來提問。
蘇東坡回答道：“吾信天道，當畏天命，懼天怒。”
這個答案，當然也是武好古和蘇東坡反覆討論出來的。
天道、天命、天怒，當然還有歸天，湊在一起，才能構成一個比較完善的神學體系。
神學是少不了天堂、地獄那一套的，連哄帶騙加嚇唬嘛！
如果無懼無畏，那就不是神學了。
武好古補充道：“信天道，當遵守五常、五倫，最後歸於天。若不畏天命，則必造天譴，必爲天所棄。”
他進一步解釋道：“天道是萬物之源，是自然知道。五常、五倫可以解釋爲天道之德，是人性和天道的聯繫。最後歸於天，則是人死後歸於自然，歸於本源，得到最後的解脫。而不畏天命，不遵守天道之德，那就會遭到天譴天棄，不得解脫……”
“那麼人言和祖宗呢？”程頤又把問題引向了更加敏感的“深水區”。王安石的“三不足”（其實不是王安石喊出來的，而是別人替他總結的）的第一不足是天命不足畏，這其實是存在爭議的，但是人言不足恤，祖宗不足法，卻是比較實在的。
現在蘇東坡和武好古已經將“天理”、“實證”結合起來，創造出了一個相當圓滿的體系，如果再能批倒新學，那麼新儒家顯學怕是要誕生了！