空淨法師河源寺對衆營員開示：凡夫現在沒有解脫，活得那麼有勁，每天要工作，要聽課，還要學習，這個力量是從哪裡來的?是從我們心中的而來。一般不學佛法的人總想滿足自己的：別人是什麼地位，我也要什麼地位;別人有什麼樣的享受，我也想要什麼享受;別人夫妻恩愛、家庭和諧，我也想要得到。都是以來支撐着生活，完全都是爲了自己。夫妻之間也一樣，彼此都是爲了自己，一定都是爲了自己的。你不要那麼偉大地說我是爲了對方好。沒有!因爲對方是你的妻子，你纔會對她好;如果是不相關的人，你就不會對她那麼好了：她是你的，所以你爲她好，背後的根還是爲了自己好。
凡夫都是以我執作爲動力，講的話都是圍繞自我的。如果這種是錯誤的，我們就會產生痛苦，墮落惡道。如果是正確的，它作爲我們生命的動力，對自己和他人都有幫助的，這種就叫做善法欲，這也是。一般的人，如果看他容光煥發，這個人的一定很重，他生命的和力量很強。容光煥發的人，要麼他很得意，自己過得很舒服;要麼他很善良，很想做好事幫助別人，這是善法欲。一般的凡夫都是靠支撐着，如果沒有，他的臉色就開始沉下來，開始乾枯，因爲覺得沒有意思了，生活也變得乏味，整個人都是無精打采的。如果一個人徹底沒有了，不久就會死掉。
佛法告訴我們：是很重要的，人是需要有的，但要把惡欲轉爲善法欲，讓生活充滿了力量，每天都往前衝。可是你別衝到最高的地方摔下來。那樣就摔得很慘了，所以還要發出離心和菩提心。出離心和菩提心就是願望，是菩提願望。這個願望也是由轉化過來的，都是一個東西。都是你那顆心。只是原來的心是爲自我的，我想怎麼樣，都是圍繞自我的;發了出離心和菩提心以後，似乎也是圍繞着自我，但是實際上這個“我”是一定要捨棄掉的，因爲執着自我是痛苦的根源，當把我執放下的時候。你的菩提願就生起了作用。
自我解脫了以後的生命，比容光煥發、充滿的人還要容光煥發。普通人的容光煥發也有可能是因爲擦了什麼油，但是如果是一個解脫了，願意回來利益一切衆生的人。他臉上的容光煥發是從表到裡都清淨無雜染的，那是大菩薩。凡夫的業報之身，臉上沒有什麼光是很正常的。
從生命的解脫道再往前走，走上菩提道，走上成就佛菩薩這條道路的人。他所有的生命動力就是爲了利益衆生!大家在修大乘佛法的時候發菩提心，如果真是發自內心的菩提心，哪怕就發一次，以後不去想它，只管自己修行解脫;一旦你解脫了。馬上就會想起自己的父母親、親人們，他們實在太可憐了，不懂佛法，迷迷糊糊地受苦，而且寶貴的生命越來越短……特別是人年老了，日暮西山，快沉下去了，可還不知道回家的路在哪裡……你想起來就着急，這就成爲你生命的動力——你願意生生世世在這個世界上利益衆生，不捨棄任何一個衆生。
凡夫是靠的力量在生活，菩薩是靠願力在生活。願力是無窮無盡的!《普賢菩薩行願品》裡說：虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此行願無有窮盡。無有窮盡!不是暫時的，而是要生生世世不停地在這裡度衆生。你要懂得，這樣的生命是一位菩薩的生命，他能感受到衆生同體，不捨棄衆生。如果我們在座的真是一家人，你說我們這個家族有多大!再往前想一想，所有的衆生都是一家人，你說這有多幸福!走到哪裡都不怕沒得吃、沒得穿、沒得住了，因爲所有衆生都是你的親人。
大乘佛法的出離心和菩提心、解脫道和菩提道的修證是有理論，而且是有具體的方法的，可以讓我們紮紮實實一步一個腳印地走下去。
佛法的修行不離開戒、定、慧三學，通途法門的解脫道和菩提道的修證也是如此。修行進步的標準是看你是不是越來越規範了，你的定力和智慧是不是越來越高了。如果你的智慧很高，那麼生活中根本就沒有什麼大問題。大部分人生氣吵架，都是爲了生活中的一些雞毛蒜皮的事情。有兩夫妻在爲了吃什麼、怎麼吃而吵架，臉紅脖子粗地吵了半天也沒爭出個高下，還一肚子氣，他們七歲的女兒在旁邊說：“你們煩不煩啊，要吃就吃，不吃就算了嘛。”你看，小孩子反而更有智慧了。我們很多時候沒有智慧，大人們想的往往都是些小問題，小孩想的反而基本都是大問題。
對於通途法門，如果你沒有能力學，或者你太忙了不想學，佛還開闢了一個方便中的方便、圓頓中的圓頓、最了不起、最直接殊勝的法門，就是淨土法門。我覺得這一生最幸運的就是遇到了淨土法門，確實是感動得五體投地!如果沒有淨土法門，我們這些罪惡凡夫想要得解脫，估計就像是螞蟻上高山一樣難!
淨土法門是讓你確信有西方極樂世界，一定要確信!你要發願：一定要往生西方極樂世界!而且你一有時間就一心念佛，其它的經咒你可以不念，或者有時間念一下當助行，正行就是一句“阿彌陀佛”。如果你能夠時時刻刻念“阿彌陀佛”，其他所有的經咒可以不念;但是如果你在那裡打妄想，一句“阿彌陀佛”不能提起來，又說法師講可以不念經咒，那你就誹謗淨土了。如果你不能一句“阿彌陀佛”唸到底，你就要多念《佛說無量壽經》，多念心咒，多學習，真懂的人一定會念“阿彌陀佛”。
從實修上說，念這句“阿彌陀佛”，是在第六意識下手，跟很多其他法門一樣;當你念佛心靜下來以後，功夫稍微深一點，身心空掉了，就要在第七識那裡用功了。那時候你心沒有妄想，心裡感覺唸佛和不念佛一樣，去念佛跟去參禪一樣，這個下手處是正確的。
當往生極樂世界的心生起來了，你就不想輪迴了。不想輪迴的心，就是出離心。願意往生極樂世界，就意味着要徹底放棄這個世界了，輪迴當中的東西拽不住你了。往生極樂世界以後，我們還願意迴轉娑婆度一切衆生。就算你不想回轉，到了極樂世界，極樂世界的樹、鳥和觀音菩薩、阿彌陀佛時時刻刻都在說法，你只要聽了法，就能“花開見佛悟無生，不退菩薩爲伴侶”。菩薩是什麼概念?菩薩是以願力作爲動力，就會馬上回轉娑婆度衆生。
所以說淨土法門是把通途法門所要修的四禪八定，羅漢的初果、二果、三果、四果，菩薩的五十二個位次全部濃縮在信、願、行，持名唸佛裡面了，而且下手容易，效率又高。這對於娑婆世界短暫的幾十年來說，真的是無上妙藥啊!
空淨法師爲了讓夏令營員們更易於理解佛法，在開示時經常會給大家講故事，趙萌萌印象最深的一個故事如下：
一位有德之士一直爲住在城市的東區而苦惱。他舉止文雅,行爲中正,而東區的人們則粗俗隨意；他生活有規律,從不過分,但東區的人們卻喜歡肆意狂放；他品質高潔,從不能容忍自己有微小的不檢點,東區的人們則似乎不太注重這些,市儈氣功利心重。
於是他向一位智者求助,究竟是搬遷別處,還是做其他打算。
智者聽完他的敘述,靜靜地過了一會兒,一句話也不說。之後，便帶着他去了一個山谷。那個山谷空氣清新,景色優美,更有成千上萬只烏鴉在這裡盤旋、靜立、打鬧、棲息,整個山谷異常和諧。可是,黃昏的時候,來了一隻蒼鷹,情況就發生了變化。
蒼鷹仗着自己身強體壯,飛翔能力強,氣焰囂張地一會兒擠佔這羣烏鴉的地盤,一會兒啄咬那一羣烏鴉。和諧熱鬧的烏鴉羣變得混亂驚慌起來。它們四處逃竄,驚慌失措。騷擾了一陣後,蒼鷹似乎很不屑與烏鴉們爲伍,又趾高氣揚地飛走了。
看着眼前這一切,智者緩緩開口說:“蒼鷹以爲自己和烏鴉相處是受了委屈,殊不知烏鴉並不樂意與蒼鷹在一起。對於生命而言,其實沒有高下,只是生活方式存在差別。所以,你不應該嫌棄東區,而應持有感謝之心,感謝他們對你這個不同類人的容納。你自以爲居住東區是一種恥辱,而對東區的人們來說,你的生活方式和所謂的道德優越其實是一種“騷擾”,與蒼鷹對烏鴉羣的行爲無異啊。”
有德之士很慚愧。他以爲自己卓爾不羣,沒想到實際上只是需要別人接納才能生存的可憐蟲。自己嫌惡想要離之而去的人們,恰恰是自己最珍貴的財富。
這個故事令趙萌萌深思良久，返校之後，把這個故事寫在了自己的作文中，這篇作文老師給她評了很高的分數。這次夏令營之旅，對趙萌萌的一生產生了極大的影響，意義深遠。