三二二章 拋開僞生活
鬧劇以張崧年施施然上臺而結束。經過這一鬧，大家都不願意再說什麼了。
袁三小姐給他打開了一個場子。袁三的混名大家是聽說過的，一個女孩子竟然自己組織過幫會！
張崧年走上議會圓桌，向大家鞠了一躬，開始講課。
他說：“我是北方人，直隸河間府人。在上海大夏大學教數學和哲學。今天我就講講法律的，憲法的，民主的，議會的一些邏輯。因爲這些都是羅素先生的一些思想，這些都是集中了西方民主的精華，所以我給大家講講，或許有好處。也是我對家鄉的一點貢獻。”
這個開場白倒是讓大家很是親切，畢竟是學者，國際學者，還是家鄉人。還有，對大家也都是新知識，羅素論議會？似乎都沒有聽過，數學與議會也能有關係麼？
張崧年說：“數學悖論其實很簡單，你自己用手抓自己的頭髮，肯定是抓不起來；你想想一下上帝，就是無限能力的上帝，他也有無法制造出一個東西。是什麼東西呢？也就是上帝自己相關的，就是如果他也有扛不起來的石頭，那麼這個石頭肯定不是他自己造的。那麼上帝能製造一切麼？如果他不能製造一切，那這個就不是上帝。上帝還在後面，在哪裡呢？人類究竟能否認識上帝呢？肯定是不能的，因爲人類將悖論推給了上帝。你解決不了悖論，就不會知道上帝。”
張崧年說：“你們都是有學問的人，所以知道我在說人的能力是有限的。但這個太籠統了。你真正做不了的事情就是自己的思考侷限。比如上帝是否有能力製造這個石頭？這個問題就是我們的侷限造成的。因爲我們想象到了上帝，這個就不是上帝了。上帝是在你不能想象的領域。你可能不明白，所以要藉助數學，否則你的見識就停到這裡了。”
“數學現代最大的發展就是集合論。集合大家都明白，它是數字和邏輯的起點，也是數學繁榮的起點。羅素先生就出了一個題：一個集合，包括了所有不包括自己在裡面的集合。簡單地講，這個集合就是把所有不包括自己在裡面的集合都包括在裡面。那麼，這個集合是否包括它自己？這就是羅素悖論，也就是無解。這個集合包括自己在裡面，那麼它就不屬於定義，‘不包括自己在裡面的所有集合’；如果這個集合不包括自己在裡面，按照定義屬於，‘不包括自己在裡面的所有集合’，也就是它應該包括自己在裡面。”
看到大家在思考，張崧年說：“你們只要知道個大概，有這麼一回事請，以後再研究吧。但要把握住一個要點，就是你說的事情，只是你要求別人，不要對自己提要求。否則你就會陷入悖論。對你自己的要求是別人，只能是別人。”
“所以，你可以放縱自己，因爲沒有人來要求你。那麼你可能就是災難。數學怎麼解決這個羅素悖論，很簡單，他們把羅素悖論的那種集合定義爲類！類不是集合，用類來專門管理這些悖論的集合。也就是引入一個集合外的概念，管理這個悖論集合。議會也是一樣，必須引入一個外部概念來管理議會。”
“大家不一定聽懂了我的問題，但是結論你們記住了。這不是我希望的，我希望你們能夠有這種邏輯思想，不僅僅是用在議會的工作中，也要用在信仰和生活中。比如基督教徒很容易就把這個悖論掛起來，因爲他們知道自己是有限的，交給一個類，就可以了。那麼誰來管‘類’呢？上帝麼？不用想的，上帝是你永遠也接觸不到的，所以上帝纔派耶穌來傳道。這後面還有愛因斯坦的相對論，在相對論裡面，所有哲學都是去了本來的意義。”
“我們中國人是不講邏輯的，所以總是從中間出發，從一知半解的古代名句出發，所以才戰爭不斷。比如統一大業，比如殺一人爲殺人，殺萬人爲英雄。這裡都沒有根據，而是‘聖人’的邏輯。所以老子說：聖人出，有大僞。那麼我們都生活在僞中。我稱之爲僞生活。”
“讓我們回到議會的制度本身。憲法實際上是管議會的，憲法是要求議會盡量少立法，是禁止議會立什麼法。議會立法職能是受憲法約束的，這個權利給了法院。但是憲法法院，不能是議會自己選舉出來。要多方選舉公認的才行。因爲這個法院需要裁判議會立法是否違憲，不能由議會來任命。”
“你們如果沒有想到憲法法院，現在是否很自然地就想到了，這就是數學和邏輯。你們是否去做呢？就看你們把自己的思考是交給自己做主，還是交給你們的神明。”
“憲法是允許改，還是不允許改？允許改，你就違反了祖宗的經驗，也陷入了憲法可以隨意改的境地；如果不允許改，你就剝奪了後代子孫擁有的法律參與權。怎麼用邏輯去解決。我相信你們會有自己的數學家顧問來幫助你解決。”
強霖覺得民國的人太強大了。邏輯大師不止英千里驥良一個。
問題是，張崧年完全是業餘玩玩羅素哲學和數學，也業餘玩玩無政府自由主義運動。他沒有正經留學，老北大真是網絡了不少能人。
毛潤之從北大回去之後，就辦起湖南自修大學，也是這個意思，不要權威，不要大教授。但他最後還是採用了傳統的道德高地來解決問題，沒有了外人的障礙，徹底走向孤家寡人。後世的公共食堂拆散家庭正常生活習慣、女子能頂起半邊天，都是早期無政府主義給他的啓蒙。他現在的結論就是權威在上，才能建立起平等。而這個權威自然就是神化的，不能用人類的‘悖論’來形容。王權神授，中世紀的理論。
五四啓蒙之後回到中世紀，這也是啓蒙過程只要民主和科學，結果卻是不要民主和科學。悖論放下，而不解決。任悖論自由發揮作用，直到畝產萬斤的指鹿爲馬。
現場議員們一時發懵了，這個問題太繞了。瑪格麗特婉容也怔住了，原來還有大學問家，她問沈嗣良：“約瑟夫，你怎麼看哪？” 約瑟夫沈臉色發白，沒有回答。瑪格麗特看到約瑟夫的臉色，也知道這個問題已經離經叛道了。她不禁嚴肅起來，阿門不止。
一個議員問道：“民主呢，也需要一個外力來制約麼？”
張崧年沒有及時回答，讓大家想一下吧。
在劉哲敲的驚堂木提醒下，張崧年只好繼續回答：“民主自然也需要外力制約的。民主不是上帝。其實憲法是限制民主的。現在你們議會認爲自己是民主的，你們就是大王了，還要憲法幹什麼？你們可以隨意制定法律！但憲法說的，人道尊嚴，社會福利，你就不可以立法違背。你們不能用多數人的民主，去傷害少數人的權利。憲法是保護自由的，人道尊嚴。不是保護民主的。也就是說，沒有憲法，照樣可以有民主，但不一定有自由。中世紀有民主的長老會等，但毫無個人自由思想的空間。一部憲法，只要有這句話就夠了，其他條款都可以不入憲法。”
這是一個簡單的事實。軍閥們不要憲法，就是限制了他們立法的能力，比如稅收，不能隨便立法，就只有強行搜尋。
議員們清醒些了，知道這是一個思想解放的理論，很不錯。有一個議員問道：“孩子的教育，也不是萬法由心，而是去自由地去碰壁摸索麼？”
張崧年說：“一個小孩子的思索，是個毛病。教育就是讓他改正這個思索的毛病，去追求自由。”
一個議員很困惑地問：“大家都追求外部障礙的位置，不求本心。那麼心的作用呢？”
張崧年說：“思想就是用邏輯來思考。比如我這樣做，會引起哪些人的不滿，清楚地知道妨礙了什麼。那麼是否該衝破這些障礙呢？看看是否傷害了你的自由。”
劉哲也問了一句：“按你說的這個理論，中國會是什麼樣子？”
張崧年說：“中國人就會發現自己的真性情，突破心理的自我正義、儒家教條。女權完全平等、財產繼承毫無意義，家庭也是現代的愛情家庭。人們是和平的，不要戰爭。”
大家不再追問。
張崧年最後說：“議會，是一個學習的地方，接受新思想的地方，也是最不需要作僞的地方。”
演講結束了。但是大家都呆呆地坐着。來賓們也是許久以後慢慢離開這個戲曲中心，實在是太新了。