二 蒼山大師與謎一般的二十一事
山坡草地上，七八個少年若即若離地簇擁着一個布衣老人漫步。老人侃侃而論，少年們時不時高聲發問，老人悠然止步從容解說，如此反覆，逍遙漫遊般飄到了一片谷地。
清晨燦爛的陽光下，谷中蘭草瀰漫出淡淡的幽香。谷地山根處一座山洞一片茅屋，竹籬竹坊圈起了一片大庭院，院中一排排石案草蓆錯落有致又幹淨整潔，炊煙裊裊書聲琅琅，一片生氣勃勃的山中勝境。進得庭院布衣老人吩咐道：“你等將《不苟》篇誦得熟了，明日與師兄們一起辨析。”少年們整齊應答一聲是，布衣老人悠悠然向山洞去了。
“老師！”庭院外的山道上一聲高喊，“春申君書簡！”隨着喊聲，一個長髮黃衫的年輕人飛馬進了大庭院翻身下馬，將一隻皮袋雙手捧給了布衣老人。老人打開皮袋取出了一卷竹簡展開，看得片刻笑道：“李斯呵，公孫龍子要來論戰，你以爲如何應對？”
“既來論戰，自是求之不得！”黃衫年輕人很是亢奮。
“你可知公孫龍子何許人也？”
“名家第一辯士，我門最大公敵。”
“過也。”老人淡淡一笑，“午後聚學，老夫說說公孫龍子。”
“嗨！”李斯欣然應命，“午後韓非正可回來，酒亦齊了。”
“還有，魯仲連飛鴿傳書，說舉薦一人來山，近日留意也。”
“弟子遵命！”李斯一拱手匆匆去了。
布衣老人從容進了山洞。一段曲折幽暗眼前便豁然大亮，早晨的陽光從幽深的天井灑將下來，洞中與洞外一般的明亮乾燥。天井右側一個天然石洞，洞口一方几與人高的圓石上刻着三個碩大的紅字——積微坊。老人進了積微坊，在石壁下的一排排木架上瀏覽起來，抽出一卷竹簡凝神翻閱，不禁呵呵笑了。
布衣老人是荀子，目下戰國最後一位卓然成家的大師。
荀子是戰國諸子中最爲特立獨行的大家之一，其論戰之鋒銳，其學派之顯赫，其行蹤之淡隱，無不令天下驚歎。戰國之世名動天下而節操淡泊者，唯墨子堪與荀子相提並論。當然，如果僅僅是神秘與淡泊，老子莊子等更在其上。此間關節在於，老子莊子所執無爲出世之學曲高和寡，遠離天下潮流，行蹤唯關一己之私而已，本無所謂神秘淡泊。荀子與墨子卻都是天下顯學而疏離仕途，不迴避論敵，不逢迎官府，一干大國徒然歆慕而無以爲其所用，天下學派攻訐有加而無以奪其崢嶸。兩廂比較，荀子被天下關注還略勝一籌。蓋墨子學派雖則獨樹一幟，在戰國之世卻是走偏，終非主流思潮，其拒絕仕途乃學派本旨使然，無論如何神龍見首不見尾，天下皆以爲理所當然。荀子則不然，學居主流引導思潮，入世而出世，出世而入世，與孔子孟子之孜孜求官儼然兩途，故令天下人驚歎也。
論處世，荀子是一道悠悠自在的山溪。
論治學，荀子是一團熊熊不熄的火焰。
極端相合，水火交融，註定了荀子生命的奇幻樂章。
少年荀況走出趙國故土的時候，恰是趙武靈王鼓盪天下風雷的強趙之期。秉承了趙人的豪俠血性，在趙國已經少年成名的荀況，揹着一隻青布包袱與一隻盛滿馬奶酒的皮囊來到了臨淄的稷下學宮。這座學宮名士雲集，沒有人正眼看他這個從遙遠的北方來的布衣少年。學宮爲少士們確定師門時，沒有一個成名大師點他入門，也沒有一個錦繡少士邀他同門修學。荀況看到的是輕蔑的眼神，聽到的是竊竊嘲笑：“嘻嘻，趙國只有草原蠻子，毋曉得修個甚學也！”木訥老成的少年被激怒了，當場赳赳高聲宣佈：“荀況不入一門，只以學宮爲師，以百家之學而成我學！”學宮令騶衍大爲驚奇，當即對這個趙國少士開了先例：許其自由出入各門學館聽學，任館不得阻攔。於是，少年荀況成了稷下學宮唯一一個沒有名門老師的自由少士，願意到哪個學館便到哪個學館，除了不能得學宮諸子的私下親授，官課倒是鼓盪飽滿。依照學宮法度，此等少士視同遊士求學，三年後若不能在學宮少士論戰中連勝三場，便要離開學宮，且日後不得冒學宮弟子之名。
三年後，天賦驚人的荀況在學宮少士論戰中旬日不敗。其淵博的學問，犀利的辯才，使昔日嘲笑他的錦繡少士們一一潰敗，無人能與荀況辯駁得片刻辰光。由是，年輕的荀況一戰成名。諸子大師紛紛點其做特拔弟子，爭執到學宮令面前，騶衍要荀況自己說話。年輕的荀況依然是昂昂一句：“荀況無門，學宮是我師也！”
“狂傲之尤，荀況也！”
“木秀於林，堆出於岸，此子難料也！”
成名諸子們大爲掃興，對荀況的議論評點日益地微妙起來。荀況初爲人敵，很不喜歡這等使人無可辯駁的“人言”流風，一氣離開稷下學宮到列國遊歷去了。二十餘年遊歷，荀子尋訪了所有不在稷下學宮的名士大家，坦誠磋商爭鳴論戰相互打磨，不期然滄桑變幻，成就了一代蜚聲天下的大家。
這時，齊襄王聞荀子大名，派特使邀荀子重入稷下學宮做學宮祭酒。已經盛年之期的荀子一番思忖，終於沒有推辭，生平第一次做了學官。齊國君臣沒有料到的是，荀子做了相當於上大夫的學宮祭酒，卻全然沒有做官的模樣，依然是醉心治學孜孜論戰，絲毫不將爲齊國網羅士林人心的大事放在心上，惹得許多大師都不願再來齊國了。
這便是荀子，一生都沒有停止過論戰治學之風，不屈不撓，不斷創新，遂開天下新學，鼓盪大潮浩浩前行，獨領戰國後期風騷。
大略數來，荀子的學問大戰有過四次：
第一戰，在稷下學宮與孟子高徒的“人性善說”作空前論戰，獨創“人性惡說”。後來，荀子將論戰辯駁寫成了《性惡》篇，一舉奠定了法家人性說之根基。也就是說，只有在荀子之後，法家學說纔有了真正的人性論基礎。此說之要害在於：法律立足於“人性惡”而產生，遏制人性之惡乃是法制正義之所在！兩千餘年後，西方法學以現代哲學的方式論證法律產生的正義性的時候，同樣以人性惡爲法治之起源基礎。可見，荀子學說是整個人類法學的人性論基礎。這是後話了。
第二次大戰，是討伐天下言行不一的僞善名士。其時也，諸子爲左右治國學說之趨勢，紛紛對法家學說做出了各種各樣的詮釋，大多不顧自己的根基學問而對法家恣意曲解。荀子憤然作《非十二子》篇，開篇慷慨宣戰：“於今之世，飾邪說文奸言以梟亂天下，譎詭委瑣，使天下渾然不知是非治亂之所存者有人矣！”其下汪洋恣肆，逐一批駁了天下十二名家的六種治國邪說：環淵、魏牟被荀子指斥爲“縱情性，安恣雎，禽獸行，不足以合文通治！”陳仲、史被荀子指斥爲“苟以分異人爲高（只求與別人不同而自鳴清高），不足以合大衆明大分，足以欺惑愚衆！”墨子、宋鈃被荀子駁斥爲“不知一天下、建國家之權稱（法度），不容辨異懸殊君臣之分（不允許有任何待遇差別及君臣等級）。然其持之有故言之成理，足以欺惑愚衆！”慎到、田駢被荀子駁斥爲“尚法而無法，聽於上，從於俗，終日言成文典，倜然無所歸宿（疏闊不切實際），不可以經國定分！”惠施、鄧析被荀子指斥爲“好治怪說，玩奇辭，察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以爲治綱紀！”子思（孔子的孫子）、孟子被荀子駁斥爲“法先王而不知其統，猶然而才具志大聞見雜博……幽隱而無說（神秘而不知所云），閉約而無解（晦澀而不能理解），子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以爲茲厚於後世，子思、孟軻之罪也！”荀子將上述十二家逐一批駁，其立足點是指斥這些名家大師的言行與其倡導的學說相背離——自己尚且言行不一，何以使天下人信服也！用後人的話說，荀子所斥責者正是名士們的人格分裂。
“天下諸子善爲人敵者，莫如荀子也！”
“一口罵盡天下者，其心必誅！”
稷下學宮議論蜂起，紛紛以指斥荀子爲能事。議論風靡之時，齊國君臣也對荀子冷眼相待了。齊襄王說荀子如張儀，利口無敵而有失刻薄。此說傳開，齊人詬病荀子成了朝野風尚，全然忘記了當初對荀子的斐然讚譽。當年荀子重回稷下，齊國人以荀子的鋒芒爲稷下學宮的榮耀，齊人有頌歌雲：“談天衍，雕龍奭，炙轂過髡。”說的是荀子論戰的赫赫功績。“談天衍”，指的是赫赫陰陽家騶衍，其人開口便是天事，故有“談天衍”之號；“雕龍奭”，指的是另一個陰陽家騶奭，此人將陰陽學派的“五德終始說”闡發得淋漓盡致，文章雕飾得如古奧龍文，故得“雕龍奭”名號。如此兩個專好神秘之學的大師，被荀子在幾次大論戰中批駁得張口結舌。後來，又有雜家辯士淳于髡挑戰荀子，又被駁得體無完膚。齊人嘲笑淳于髡的才學是“炙轂之油”（塗車軸的膏油），遇見荀子這把烈火便被烤乾了（炙轂）。“炙轂過髡”便是“過髡如炙轂”也。唯其有此盛名，纔有了荀子三爲稷下學宮祭酒。然則，今日卻因向十二子開戰而被齊人詬病，荀子萬般感慨，憤然辭去稷下學宮祭酒之職，從此開始了漫長的漂泊。
漂泊歸漂泊，艱辛歲月絲毫沒有鈍化荀子的治學鋒芒。
這次，荀子沉下心來着意清算了最善口舌官司的儒家，直接對老仲尼宣戰了。這便是荀子的第三次大論戰，堪稱正本清源之戰。
荀子治學，素來不拘一門博採衆長，或論戰或著文素來旁徵博引，從來不因人廢言。對儒家大師孔子的言論，荀子更是引述多多，甚或不乏在諸多場合將孔子與上古聖賢並列。而對於自己一力推崇的法家，荀子也是如實批駁其短處，從來不無端維護。有了這兩個由頭，一班反對儒家也反對荀子的論敵，硬生生將荀子說成了儒家。久而久之衆口鑠金，連明知荀子新法家精要的一班法家名士，都將荀子說成了“亦儒亦法”。便是贊同荀子學說的諸多士子，也將荀子看做“師儒崇法”。總而言之，自成一家的荀子硬生生被說成了師承孔子的儒家，不是法家，更不是新法家。若僅僅是師源偏見，荀子倒不會去認真計較。偏偏是此等說法每每扭曲荀子學說的本意，氣息奄奄的儒家士子們更是將荀子擡出來做擋箭牌，動輒便說荀子“師法仲尼，隆仁政，實乃我儒家後學之大師也”！
荀子平心靜氣地拋出了《儒效》篇，猶如庖丁解牛，對儒家做出了冷靜而細緻的獨特清算，又恰如其分地將自己與儒家的最大區別勾勒出來。《儒效》篇將儒家之士分爲俗儒、雅儒、大儒三種：俗儒者，“逢衣淺帶（穿着寬袍束着闊帶），蟹堁其冠（戴着蟹殼般中間高兩邊低的高冠），略法先王而足亂世（粗淺地嚷嚷些法先王的老說辭以亂人心），術謬學雜，不知法后王而一制度也”！雅儒者，“隆禮儀而殺詩書，明不能濟法教之所不及、聞見之所未至，則知不能類也。內不自誣，外不自欺，尊賢畏法而不怠傲”。大儒者，“法先王，統禮儀，一制度，以古持今，苟仁義之類也，雖在鳥獸之中若白別黑”！三種儒家之士，俗儒裝腔作勢，徒然亂世害人；雅儒學問不足以彌補法教，實際不過一羣老實人而已；大儒，也就是儒家的大師級人物，其爲政學說則完全是“法先王”老一套，混在鳥獸之中也是黑白可辨。與大儒之“法先王”相比，荀子一再重申了自己的爲政主張——“法后王，一制度，不二后王！百家之說，不及后王，則不聽也！”這是荀子以最簡潔的方式向天下昌明：儒家法先王（效法古制），自己法后王（效法當世變法潮流），荀況與孔子孟子之儒家迥然有別也！
從此之後，荀子成了天下士林的孤家寡人。
後來，荀子從趙國漂泊到秦國，又從秦國漂泊到楚國，最後終於在蘭陵紮下了根基。那是在秦趙長平大戰之後，信陵君客居邯鄲，與平原君共邀荀子留邯鄲創建學宮。荀子對六國士風已經深爲失望，一再地婉言推卻了。信陵君一生多受猜忌詆譭，對荀子心境深有體察，非但不再相勸，反倒設身處地爲荀子計，將荀子鄭重舉薦給了春申君。依着信陵君說法，楚國廣袤，有隱人納士之風，春申君風雅敬賢不強人意，實在是荀子這般大師的晚境育人之地。荀子飽經滄桑，信陵君所言深合心意，當即南下了。
權傾朝野的春申君親自郊迎荀子進入郢都。洗塵接風之後啜茶敘談，春申君問荀子心志在官在學？荀子悠然笑道：“晚學育人，唯求一方山水做得學館，終老可也。”春申君頗感意外，思忖片刻笑道：“噢呀，我已向楚王舉薦先生爲上卿，這卻如何是好了？”荀子慨然笑道：“天下可爲上卿者多矣，可爲老夫者畢竟一人耳！君自斟酌是也。”春申君哈哈大笑：“噢呀是了！楚國已經有三個上卿，各拿虛名祿米了，原本也想教先生掛個上卿，好在郢都安居了。”笑得一陣春申君思忖道：“今聞先生之言，廟堂官府原是齷齪所在。不說了，黃歇只給先生一個好去處便是。”
三日後，春申君陪着荀子到了自己的北楚封地蘭陵，在縣城先會了縣令，又轔轔到了蒼山。轉悠一日，荀子對清幽美麗的蒼山欣然讚歎不已。春申君欣然大笑：“噢呀！先生喜歡蒼山，蒼山便是先生學館了！”轉身對隨來縣令吩咐，“自今日始，先生是蘭陵縣令，你爲縣丞了。”荀子連忙辭謝，說若做縣令只有離開楚國。春申君詼諧笑道：“噢呀先生，這官府齷齪處，上天也是無奈了。先生不兼個職事，溝坎多得你不勝其煩，想治學也難。先生只虛領縣令便是，一應事務盡有縣丞，決不擾先生學館了。”
於是，荀子破天荒地做了蘭陵縣令。
春申君給縣丞明確了法度
：蘭陵縣務必在半年之內建成蒼山學館，其後蘭陵賦稅一半歸蒼山學館；荀子祿米從國府支出，不佔撥付學館之賦稅。荀子感喟有加，也不再與春申君推辭，實實在在地住了下來，開起了蒼山學館。令荀子想不到的是，學館在建時便有少士學子紛紛來投，開館之日竟有二百餘名學子前來就學。荀子情知這是幾位戰國大公子在助力，便給春申君信陵君平原君分別致函，坦誠剖明心志：“荀況晚境治學，志在得英才而育之，非徒取勢也。仲尼弟子三千，受業身通者僅七十七人，足以載道者三兩人耳！爲今之世學風已開，官學之外諸子私學多有，開啓蒙昧之學大有所在也。老夫所求，採擷精華矣！諺雲：‘求以其道則無不得，爲以其時則無不成。’育人非養士，養士多多益善，育人則精益求精。唯流水自然之勢，荀況所願也。”從此，洶洶求學之勢方漸漸收斂。荀子又將已經入館的二百餘名少士一一作了考辨，大多舉薦給了楚國官學，只在蒼山學館留下了三十餘人。光陰荏苒，倏忽十年，蒼山學館名聞天下，被天下士子們譽爲“蒼山若稷下，非精英不得入也”！
本欲專心育才的荀子，又不得已大戰了一次。
這最後一次大論戰的敵手，便是要來蒼山挑戰的名家大師公孫龍子。
午後，韓非回到了學館。
李斯、陳囂高聲呼喚弟子們在林下石案前聚學大講。弟子們一聽老師要大講分外興奮，聚在林下紛紛相互詢問大講題目。李斯正要說話，卻被站在身邊的韓非拽了一下衣襟。李斯回頭，韓非向竹籬外一指：“遠客來也。”李斯順勢看去，一個紅衣少年正牽着馬從山道走來。李斯略一思忖，吩咐陳囂去請老師，自己迎出了小城樓般的竹坊。
“在下魯天，見過大師兄。”紅衣少年當頭一躬。
“你識得我？”李斯不禁驚訝了。
“荀門李、陳、韓，求學士子誰個不曉得？”
“足下可是從故魯國來？”
“在下從秦國來。”
“噢？秦人求學，未嘗聞也！”
“在下從秦國來，定是秦人麼？”
“呵，自然未必了。”李斯淡淡一笑一拱手，“敢請足下先到辦事房歇息用膳，夫子大講後再行初考了。”
“初考？新規矩麼？”紅衣少年似乎有些驚訝。
李斯點點頭：“夫子近年新法：凡少士入蒼山學館，必得受少學弟子先行考問，以免蒙學未啓根基未立。足下可於歇息時先自預備一番。初考一過，在下便分派足下起居所在。”
“多謝大師兄關照。”
“無妨。回頭還得相煩足下說說秦國了。這邊請。”李斯領着紅衣少年進了竹坊又進了庭院一間茅屋，片刻間便匆匆出來了。
兩名少年弟子擡來了一張與人等高的本色大板在中間大案前立好，陳囂已扶着荀子出了山洞。午後豔陽當頭，庭院林下卻是山風習習涼爽宜人。各在錯落山坡的石案前席地而坐的弟子們見老師到了，一齊拱手高聲齊誦一句：“治學修身，磨礪相長！”荀子從容走到恰在半坡的中間大案前，坐到一張大草蓆上淡淡一笑：“今日臨機大講，所爲只有一事：名家辯士公孫龍子，要來蒼山學館論戰。爲師老矣！若得你等後學與公孫龍子論戰而勝，老夫不勝欣慰也。爲此，你等須先得明瞭名家之來龍去脈與所治之學，亦當熟悉老夫當年與名家三子之論戰情形。故此，今日大講之題是：名實之辯與二十一事。”荀子緩緩巡視了一遍林下弟子，輕輕叩着大石案，“誰先來說說，何謂二十一事？”話音落點，弟子們的目光齊刷刷聚在了荀子左右的三位大師兄身上。
“弟子慚愧！”李斯對着荀子深深一躬，“名家之學，弟子素來不以爲然，心存輕慢，二十一事大約只記得一半……”
“弟子也只記得一半。”陳囂也是滿臉漲紅。
“學宜廣博也！”荀子輕輕嘆息了一聲，“積土成山，風雨興焉。積水成淵，蛟龍生焉。不積小流，無以成江海。老夫所做《勸學》篇，你等日每誦之，見諸己身則熟視無睹，此修學之大忌也，戒之戒之！”
弟子們滿場肅然，人人有羞愧之色。此時，韓非一拱手吟唱道：“老師明察，弟子以爲名家陷於瑣細詭辯，關注此等學問，無異於自入歧途也。兩師兄原是瀏覽過名家之學，只記憶有差，不足爲過也。”
“韓非學兄差矣！”一黃衫少年弟子赳赳站起高聲道，“知之爲知之，不知爲不知，此求學之道也！名家縱失之荒謬，亦是天下一大家。不知不戰，無以開正道之學，何言不足爲過也！”
“甘羅此說卻是在理。”荀子淡淡一笑，“韓非素來博聞強記，是當真不知二十一事，還是輕蔑名家不屑重申？”
“老師明察！”韓非慨然一拱，“弟子對名家二十一事尚算熟悉，這便給諸位學弟解說一遍。”見荀子點頭，韓非起身走到大板前拿起案上一方白土，在大板上寫一條唱說一條，雖來得緩慢，卻也將二十一事說了個通透。
原來，這“二十一事”是名家四位大師惠施、宋鈃、尹文、公孫龍子先後提出的二十一個論戰命題，件件與常識背道而馳，教人匪夷所思。出世伊始，二十一事遭到了法儒墨道四大顯學的輕蔑嘲諷，任名家之士孜孜尋釁，四家大師卻幾乎是無一例外地不屑與之論戰。然則，無論顯學大家們如何蔑視，名家“二十一事”卻以新穎奇特乃至爲常人喜聞樂道的方式，在天下士林與庶民國人中蓬蓬勃勃地成了勢頭。但凡坊間酒肆聚會，遊學士子們會不期然選擇一個命題，相互駁論以爲樂事。市井國人之能者，也會在親朋遇合之時津津樂道地辯駁卵究竟有沒有毛，雞究竟是兩腳還是三腳，不管結論如何，人們都會快樂得捧腹大笑。如此奇特功效，任何一家顯學都望塵莫及。由是日久，無論顯學名家們如何斥責名家惑亂人心，終究都無法對名家的二十一事置若罔聞了。
於是，相繼有了墨子莊子一班大師對名家的種種駁斥。
戰國諸大家之中，以莊子對名家最有興趣，在《天下篇》中破例記載了名家的“二十一事”並作了評判。有人說，莊子與名家大師惠施是論學之友，很熟悉惠施，也很讚賞惠施的學問，故而關注名家。也有人說，莊子淡泊寬容，對天下學問皆無敵意，是故與名家能和而不同。然則無論如何，莊子終歸不贊同惠施的學說。用莊子的話說便是：“惠施多方（廣博），其書五車，其道舛駁，其言也不中！”
莊子這個“不中”，是留傳至今的中原方言。中者，好也，正確也。不中者，不好也，不正確也。可見，“中”還是“不中”是戰國中原文明的通用官話。後世滄桑演進，竟至成爲方言，誠憾事矣。在記錄“二十一事”之後，莊子又批駁了追隨名家的辯者們：“辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也！”但莊子也實事求是地承認：“（二十一事）天下之辯者相與樂之！”
真正直搗名家學說之根基者，還只有荀子。
名家“二十一事”，在戰國後期已經引起諸子百家之廣泛注意。其後兩千餘年，“二十一事”始終被歷代學者以各種各樣的方式做着各種各樣的拆解，孜孜以求，奇說百出，以至成爲中國學說史的一道奇特的思辨風景。然歲月蹉跎文獻湮沒，傳之今世，二十一事已成撲朔迷離的古奧猜想，許多命題已經成爲無解之謎，依然被當代各色學者們以各種觀念揣摩着研究着。應當說，作爲先秦非主流的名家，其思辨之精妙，實在是人類思想史的奇葩。這是後話了。
這名動天下的“二十一事”是：
其一，卵有毛。卵者，蛋也。蛋無毛人人皆知。名家偏說蛋有毛，其推理是：蛋能孵化出有毛之物，故而蛋必有毛。
其二，雞三足。雞有兩腳人人皆知，名家卻偏說雞有三隻腳。公孫龍子在其《通變論》中說的理由是：“雞足（名稱）一，數（雞）足二，二而一故三。”
其三，郢有天下。郢者，楚國都城也。郢，分明只是天下的一小部分。名家卻偏說郢包含了天下，其理由是：郢爲“小一”，天下爲“大一”，“小一”雖是“大一”之一部，其實卻包含了整個“一”之要素，故云郢有天下。兩千餘年之後，胡適先生解此命題道：“郢雖小，天下雖大，比起那無窮無盡的空間來，兩者都無甚分別，故可說‘郢有天下’。”
其四，犬可以爲羊。犬就是犬，羊就是羊，在常人眼裡是無須辯說的事實。可名家偏說犬也可以是羊，羊也可以是犬。《尹文子》對此種說法的理由是：物事的名稱由人而定，與實際物事並非渾然一體；鄭國人將未曾雕琢的玉叫“璞”，周人卻將沒有風乾的老鼠肉叫做“璞”，換言之，玉石也可以稱爲老鼠肉。
其五，馬有卵。馬爲胎生，禽爲卵生，馬根本不可能產蛋。可名家卻偏偏說馬能生蛋。惠施的理由是：“萬物畢同”（萬物本質是同一的），胎生之馬與卵生之禽都是（動）物，馬完全可以有蛋，或者可以蛋生。兩千餘年後的胡適先生解此命題說：“馬雖不是‘卵生’，卻未必不曾經過‘卵生’的一種階級（段？）。”頗見諧趣也。
其六，丁子有尾。丁子者，楚國人對蝦蟆（青蛙）之稱謂也。人人皆知青蛙沒有尾巴，可名家偏偏說青蛙有尾巴。其理由是：青蛙幼體（蝌蚪）有尾，可見其原本有尾，故云丁子有尾也。
其七，火不熱。火可燒手，雖三歲小兒知之也。可名家偏偏說火不熱，其理由是：火爲名，熱爲實，“火”不是熱；若“火”是熱，人說“火”字便會燒壞嘴巴；說“火”而不燒嘴巴，可見火不熱也。
其八，山出口。山者，溝壑峁峰之象也。尋常人所謂“山口”，說的是進出山巒的通道。可名家偏說，此等“山口”出於人口，並非真正山口；故此，“山口”非山口，山口當是山之出口，譬如火噴（火山）之口、水噴（山泉）之口、聲應（回聲）之口，皆謂“山出口”也。
其九，輪不碾地。常人皆知，車行於地，車輪非但會碾在地上，而且會留下深深的轍印。可名家偏偏說，車行於地，輪子並不碾在地上。其理由是：輪爲全物，所碾部分乃輪之些許一點也；地爲全物，被碾者乃些許一點也；碾地之輪非“輪”，被碾之地非“地”，故此輪不碾地也。
其十，目不見。眼睛能看見物事（盲人除外），這是誰也不會懷疑的事實。可名家偏偏卻說眼睛看不見東西，豈非咄咄怪事。公孫龍子的理由是：暗夜之中，人目不見物；神眠之時，人目亦不見物（熟視無睹），可見目之不能見物也；目以火（光線）見物，故目不見物，火（光線）見物也；目以神（注意力）見物，故目不見，神（注意力）見也。
十一，指不至，至不絕。常人看來，只要用手指觸摸某件物事，也就知道了這件物事的情形。這便是尋常士子學人們所謂的“視而可識，察而見意”。也就是說，常人總以爲只要看見了（視）接觸了（察）物事，自然便知道了這件物事的形狀體貌（外觀）與其屬性（意），從而能夠對物事命名。可名家偏偏說，常人這種認知事物的方法是錯誤的，人即使接觸了某件物事，也不能完全知道這件物事（指不至）；即使爲某件物事定下了名稱，也不能完全知道這件物事的全部（至不絕）。名家在這裡說的“至”，不是“到達”，而是“窮盡”之意。用白話說，“指不至，至不絕”便是，接觸了事物不能窮盡事物，命名了事物同樣也不能窮盡事物。這是“二十一事”中最具思辨性的命題之一，名家大師公孫龍子甚至特意作了一篇《指物論》來闡發他的見解。
十二，龜長於蛇。蛇比龜長，成體尤其如此，這是人人皆知的常識。可名家偏說龜比蛇長，不能不令人愕然。其理由是：龜有大小，蛇有長短，大龜可以長過短蛇，故云龜長於蛇也。名家大師惠施從此出發，生髮出一大篇常人難以窺其堂奧的辨物之論：“至大無外，謂之大一。至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裡。天與地卑，山與淵平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此謂小同異；萬物畢同畢異，此謂大同異。南方無窮而有窮。連環可解也。汜愛萬物，天地一體也。”
十三，矩不方，規不可以爲圓。矩者，曲尺也。規者，圓規也。常人皆知，曲尺是專門用來畫方的，圓規是專門用來畫圓的。連荀子在《賦》篇中也說：“圓者中規，方者中矩。”可見方圓規矩非但是常人常識，也是學家之論。可名家偏偏說：曲尺不能畫方，圓規不能畫圓。名家的說理是：“方”與“圓”都是人定的名稱，既是名稱，便有共同標尺（大同）；而規、矩所畫之圓之方，事實上卻是千差萬別（大異）；是故，矩所畫之方非“方”，規所畫之圓非“圓”；所以說，矩不能畫方（“方”），規不能畫圓（“圓”）。
十四，鑿不圍枘。鑿者，卯眼（榫眼）也。枘者，榫頭也。榫頭打入，榫眼自然包圍了榫頭。這是誰都懂得的事理。可名家偏偏說，榫眼包不住榫頭。名家的理由是：榫頭入榫眼，無論多麼嚴實，都是有縫隙的；否則，榫眼何以常要楔子；是故，鑿不圍枘也。
十五，飛鳥之影未嘗動也。鳥在天上飛，鳥兒的影子也在動，這是三歲小兒都知道的常識。可名家偏說，飛鳥的影子是不動的。公孫龍子的說法是：“有影不移，說在改爲。”意思是說：鳥影不動。飛鳥與影子總是在某一點上，新鳥影不斷生成，舊鳥影不斷消失，此謂影動（改爲）之錯覺也。
十六，鏃矢之疾，而有不行不止之時。射出的箭頭在疾飛，這是誰都看得見的，常人沒有人會說箭
頭不動。可名家卻說，疾飛的箭頭既不動（不行）也不停（不止）。令人驚歎的是，名家此說與稍早的古希臘學者芝諾在遙遠的愛琴海提出的“飛矢不動”說幾乎如出一轍。芝諾的理由是：一支射出的箭在飛，在一定時間內經過許多點，每一瞬間都停留在某一點上；許多靜止的點集合起來，仍然是靜止的，所以說飛箭是不動的。而中國名家的說理是：疾飛之箭，每一瞬間既在某點又不在某點；在某點便是“不行”，不在某點便是“不止”，故云飛矢不行不止。與芝諾說理相比，既在又不在（不行不止），顯然比純粹“不動”說深邃了許多。
十七，狗非犬。常人觀之，狗就是犬，犬就是狗，一物二名而已。可名家卻說，狗不是犬！周典籍《爾雅·釋畜》雲：“犬未成豪曰狗。”也就是說，犬沒有長大（豪）時叫做狗。公孫龍子由此說理：二名必有二物，狗即“狗”，犬即“犬”；狗不是犬，犬亦不是狗；非大小之別也，物事之別也。
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十八，黃馬驪牛三。驪牛者，純黑色牛也。在常人看來，一匹黃馬與一頭黑牛，顯然是兩物。名家卻說，一匹黃馬與一頭黑牛是三件物事。公孫龍子的理由是：黃馬一，黑牛一，“黃馬黑牛”名稱一，故謂之黃馬黑牛三。這與“雞三足”乃同一論戰命題。
十九，白狗黑。白狗是白狗，黑狗是黑狗，這是常人絕不會弄錯的事。可名家偏與常識唱對臺，說白狗可以是黑狗。理由便是：狗身有白曰白狗，狗身有黑曰黑狗；今白毛狗生黑眼睛，同爲狗身之物，故白狗也是黑狗。墨子當年爲了批駁此論而先解此論，在《小取》篇推論解說：馬之目眇（瞎），謂之馬眇（瞎馬）；馬之目大，而不謂之馬大。牛之毛黃，謂之牛黃；牛之毛衆，而不謂之牛衆。據此推論：狗目瞎可叫做瞎狗，狗目黑自然可以叫做黑狗也。
二十，孤駒未嘗有母。無母之兒爲孤兒，無母之駒爲孤駒。然無論孤兒孤駒，都是曾經有過母親的。這是常人毫不懷疑的事實。但名家卻說，孤駒從來（未嘗）沒有過母親。理由便是：“孤駒”，物名也，母死謂“孤駒”，母未死不謂“孤駒”；但爲“孤駒”，一開始便沒有母親；故云，孤駒從來沒有母親。
二十一，一尺之椎，日取其半，萬世不竭。一根木杖用刀攔腰砍斷，每日從中一半一半砍去，砍不了幾日砍無可砍，木杖自然也就不存在了。這是常人都知道的事理。名家卻說，即或一尺長的木杖，每日取一半，萬世也分割不盡。理由便是：物無窮盡（物不盡），一尺之椎本身有盡，然不斷分割（取），便成無盡也。
到了戰國中後期，公孫龍子成爲名家最有名的大師。這公孫龍子非但對“二十一事”大有增補，更獨創了“離堅白”（石頭的“堅”與“白”是可以分離的）、“白馬非馬”等論戰題目。因了“二十一事”已爲天下熟知，所以公孫龍子後期的這兩個命題沒有列入“二十一事”之中。雖然如此，同樣是名家的重要命題。
公孫龍子率一班追隨者遊歷天下處處求戰，日漸大成勢頭。許多名士即或不贊同名家之說，卻也公然欽佩公孫龍子學問。這年來到邯鄲，平原君邀得信陵君與幾個名士與公孫龍子席間論戰，恰恰有當世兩個最負盛名的顯學大家——荀子與孔子第六代孫孔穿。孔穿自恃大儒，不屑與公孫龍子辯駁那些雞零狗碎偏離大道的雜說，只淡淡笑道：“白馬非馬，異說也。公孫子若棄此說，孔穿便拜足下爲師耳。”
“足下大謬也！”公孫龍子昂昂然道，“吾之成名，唯因白馬非馬之辯也！果真棄之，何以教人，何以爲足下之師？”
“豈有此理！”孔穿頓時漲紅了臉。
“無理者，足下也！”公孫龍子笑道，“足下欲拜人爲師，無非因才學不如人也。今足下要我棄立身之說，猶先教誨於我而後再求教於我，豈非無理也？再說，白馬非馬之說，當年孔子也曾用之，足下何以羞於受教耳？”
“子大謬也！先祖幾曾有過此等邪說？”
“足下學未到家也！”公孫龍子頗有戲謔，“當年，楚王射獵而丟失弓箭，左右急忙尋找。楚王曰‘楚人丟之，楚人得之，何須尋找？’孔子聞得此事評點曰，‘楚王道未至也！人丟弓，人得弓。何須定說‘楚人’？由此看去，孔子視‘楚人’與‘人’爲二，‘楚人’非‘人’也！足下若贊同孔子楚人非人之說，卻又指斥白馬非馬，豈非矛盾之謬乎！”
“詭辯邪說！”孔穿憤憤然一句噎得沒了話說。
“公孫子又來惑人矣！”一生論戰的荀子終於沒能忍得住，擲下大爵與公孫龍子論辯起來，從白馬非馬說開去，到離堅白又到二十一事，兩人直從正午論戰到風燈高挑，終是未見分曉。平原君信陵君大爲振奮，次日在胡楊林下搭起了高臺，三千門客與遊學邯鄲的名士將胡楊林擠得滿當當人山人海。公孫龍子支撐三日，最後終於長笑一躬：“在下今日拜服，心中終歸不服也！但有十年，再見分曉。”
荀子乃趙國大家，平原君倍感榮耀，將書吏錄寫的論戰辯辭廣爲散發，自然也給了荀子長長一卷。此後荀子到了蘭陵，將論戰辭作了一番修訂，定名爲《正名》。這《正名》篇備細記載了荀子對名家的全面批駁，使公孫龍子“今日拜服”的要害在其中的根基之論，大要有三：
其一，正名正實。也就是先對“名”“實”作出明確界定。荀子說：“名固無宜（物事的名稱本無所謂好不好），約之以命（衆人相約以命名）。約定俗成謂之宜，易於約則謂之不宜。名無固實（什麼名稱指向什麼物事，並非一開始就固定的），約之以命實（衆人相約用這個名稱命名這個物事），約定俗成謂之實名（衆人都承認了，這個實物的名稱也就確立了）。”荀子此論一出，“名”“實”便有了確定的界限。
其二，名、實之關聯變化。名家辯題之出，大多在名實之間的關聯變化上做文章。所以荀子特意申明：“名有固善（名稱要起得很好），徑意而不拂（平直易曉而不使人誤解），謂之善名。物有同狀而異所者（物事有形狀相同而實質不同者），有異狀而同所者（有形狀不同而實質相同者），可別也。狀同而異所，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而爲異者，謂之化，有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也（稽查物事的實質來確定名稱的多寡），此，制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。”這裡，對名實之變作了根基上的說明，實際上駁倒了名家的混淆名實之論。譬如名家“二十一事”之“狗非犬”，便是拿大狗小狗名稱不同做文章。可荀子指出，形狀變而“實”沒有區別，只是相異，這便是化（變化），有變化而無區別，是二名“一實”！也就是說，大狗小狗形狀各異，其“實”相同，所以是一種物事而兩種名稱罷了。
其三，揭示名家辯術要害所在。荀子羅列了名家所有命題的三種辯術，叫做“三惑”（三種蠱惑之法）：其一，用名以亂名，如狗非犬、白馬非馬等辯題；其二，用實以亂名，如山出口、山與淵平等辯題；其三，用名以亂實，如黃馬驪牛三等辯題。如此一來，名家之“術”了無神秘，詭辯之法也易爲人識破了。
《正名》篇最後告誡天下士子說：“無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之！”也就是說，對那些徒以言辭辯術標新立異驚人耳目的言行，一定要慎重辨別。顯然，這是對名家的警告，也是對天下學子的提醒。
……
韓非唱說一罷，少學子弟們大感新奇，滿場一片笑聲不亦樂乎。黃衫甘羅先笑叫起來：“這若算學問，我明日也出得三五十個了！”“我一個，樹不結果！”“我一個，田不長苗！”“我也一個，男非男，女非女，狂且有三！”鬨然一聲，全場大笑起來。
“靜——”李斯長喝一聲深深一躬，“請老師大講。”
“汝等輒懷輕慢之心，終非治學之道矣！”荀子肅然正色道，“名家雖非大道，辯駁之術卻是天下獨步，否則無以成勢也。論題易出，論理難成。公孫龍子若來，汝等誰能將其二十一事駁倒得三五件？誰能將其立論一舉駁倒？若無此才，便當備學備論，而非輕慢妄議，徒然笑其荒誕而終歸敗學也！”
全場鴉雀無聲。突然一個紅衣少年從後場站起拱手高聲道：“弟子以爲，戰勝公孫龍子並非難事！”
“你是何人？妄言學事！”黃衫甘羅厲聲喝問一句。
“在下魯天，方纔進山。”
荀子悠然一笑：“魯天呵，你可是魯仲連舉薦之人？”
“正是！弟子未曾拜師而言事，老師見諒。”
“學館非官府，何諒之有呵？”荀子慈和地招手笑道，“你且近前。方纔昂昂其說，戰勝公孫龍子並非難事。你且說說，戰勝之道何在？”
“老師容稟，”紅衣少年從容作禮侃侃道，“弟子有幸拜讀老師大作《正名》篇，以爲老師已經從根基駁倒名家。只需將《正名》篇發於弟子們研習揣摩，不用老師親論，人各一題，韓非兄統而論之，戰勝公孫龍子便非難事！”
“呵呵，排兵佈陣一般也。”荀子顯然對這個曾經讀過自己舊作的少年頗有好感，思忖間繼續一問，幾乎便是尋常考察少學弟子的口吻了，“說說，《正名》篇如何從根基上駁倒了名家？”
“弟子以爲有三！”少年成竹在胸一般，“其一，老師理清了名家諸論之要害，猶如先行擊破名家中軍大陣！名家二十一事，幾乎件件混淆名實之分。老師從正名論實入手，一舉廓清名實同異，綱舉目張，二十一事件件立見紕漏也。其二，老師對物名成因立論得當，使混淆名實之巧辯成子矛攻子盾。其三，老師對名家混淆名實之巧術破解得當，歸納以‘三惑’辯術：以名亂名、以實亂名、以名亂實，並一言以蔽之，‘凡邪說辟言，無不類於三惑者矣’！使人立見天下辯者之淺智詐人。此猶兩翼包抄，敵之主力不能逃脫也！”
荀子哈哈大笑：“後生誠可畏也！連老夫也得排兵佈陣麼？”
李斯一拱手道：“老師，魯天所言，弟子以爲可行。”
“弟子贊同！”韓非陳囂也立即跟上。
“我等請戰！”黃衫少年甘羅昂昂然道，“老師但發《正名》篇，我等少學弟子人各一題，與名家輪番論戰，定教公孫龍子領略荀學正道！”一言落點，少年弟子們一片呼應，大庭院中嚷嚷得一團火熱。
“後學氣盛，老夫欣慰也！”荀子嘉許地向少學弟子們招了招手，轉身看着李斯沉吟道，“只是倉促之間，何來忒多竹簡刻書？”
李斯慨然道：“此等瑣務老師無須上心，弟子辦妥便是。”
“好。”荀子笑了，“備學備論你來操持，韓非甘羅襄助，如何呵？”
“弟子遵命！”
荀子起身離座向紅衣少年一點頭，說聲你隨我來，悠悠然向山洞去了。紅衣少年笑着對李斯韓非一拱手，匆匆跟去了。進得山洞又進了積微坊，紅衣少年打量着洞中滿當當的書架書卷，不禁驚訝咋舌又頑皮地對着老人背影偷偷一笑。荀子走到大石案前在大草蓆上坐定，突然一問：“蒙恬，你到蒼山意欲何爲？”紅衣少年頓時愣怔，漲紅着臉吭哧道：“老師，你卻如何、如何知道我是蒙恬？”荀子淡淡道：“語涉兵道，齊語雜秦音，若非將門之後，咸陽三少才嬴、蒙、甘之一，能是何人？”紅衣少年目光閃爍道：“老師，這、這是揣測，算不得憑據。”荀子悠然一笑：“老夫當年入秦，《正名》篇全文只被應侯范雎索得一卷。應侯徵詢老夫：將軍蒙驁與他交誼篤厚，其子蒙武好學，《正名》篇全文抄本能否饋贈蒙氏一卷？老夫念及將門求學，破例答應了。三惑之說，唯留秦本有之。小子誦得《正名》，記得三惑，不是蒙氏之後麼？”
“老師明察！蒙恬隱名，願受懲罰。”
“小子快意人也！你只說，果是要在蒼山求學麼？”
“老師……”蒙恬憋得一臉通紅，說不出話來。
“蒙恬呵，老夫明白說話。”荀子輕輕叩着石案，“你若果真求學，必有大成，老夫自當悉心育之也。然則，老夫雖居山野，卻也略知天下風雲。甘氏歸秦，將甘茂之孫甘羅送來蒼山修學。由是，老夫知方今秦國正在低谷艱危之時，蒙氏已是秦之望族國之棟樑。當此之時，你能置身事外而做莘莘學子乎？便是當真求學，又何須不遠千里苦尋魯仲連舉薦？再者，你天賦過人，又喜好兵事，亦終非治學之人也。凡此等等，你豈能當真爲求學而離國有年蹉跎在外乎？”
“老師！”蒙恬撲地大拜，“蒙恬淺陋無知，老師教我！”
荀子扶起了泣不成聲的少年。蒙恬拭去淚水，從頭至尾將十多年來秦國的變故備細敘說了一遍，末了坦然道：“少公子與王翦及弟子三人遇合，只想爲秦國求才，以備文信侯之後將相可倚。只因歆慕老師與魯仲連大名，我便借祭祖之名離國，實則只想借遊學之機尋覓人才，並無他圖。若擾亂學館，蒙恬自當即刻離去。”
“小子差矣！”荀子喟然一嘆卻又一笑，“以小子眼光，蒼山可有人才？”
“有！李斯、韓非、甘羅！”
“陳囂算不得一個？”
“恕弟子唐突……陳囂似更宜治學。”
“不錯，小子尚算識人也。”
“老師是說，三人可以入秦？”蒙恬大是驚喜。
“小子好算計也！”荀子朗朗笑了，“人各有志，雖師不能相強。老夫只知你來意便了，至於各人何去何從，非關老夫事也。”
“弟子明白。謝過老師！”蒙恬又大拜在地重重叩了一頭。
（本章完）