答：自用之後，處理皆成事實，賢能失效，急功好利者有機可趁，必類聚羣分爭取權位，譽此毀彼，互相傾軋，使元首所聞皆成反是非，反功過的，雖不見不聞而知的睿智者，亦難逃其蔽，終致莫衷一是而百事皆廢矣。
問：何以自用之後則賢者避而能者藏？
答：自用之後，黜陟賞罰均直接處理，尊而不親者塞其言，親而不尊者長其勢，浸潤之譖，危言之聳，能使元首心不安息，陷於事事不能自主，事事須與包圍者謀。且進言者不是涉及元首，即是涉及卑將，官吏有譭譽人之嫌而動輒得咎，人則憚於進言，愈使賢者緘默，能者束手。元首耳聞即閉，遂成恩怨難分，是非難明，賞罰不明。雖有賞罰，亦難得其當。雖有施爲，亦爲一廢百。到此地步，賢者避而能者藏，則國事不可爲矣。
又問：何謂以教養民？
答：人以生爲原則，生須養的適宜，但養須自養，古人所謂博施於民，堯舜其猶病諸。自養的適宜必須由教育人民上得之。
又問：得些什麼？
答：互助互愛的精神，主張公道的毅力，人生觀的正確與生產的技術，生活的常識。
二月九日
黃少谷（總裁辦公室秘書長）來，談總辭職事，力主到草山與蔣總裁加以檢討。答：人事國事，惟命是從，自身出處，應由自主。
王平（均一，“財政部”次長）、劉傑（子英，“立法委員”）、鄧勵豪（“立法委員”）、郭澄（鏡秋，“國大代表”）、盧學禮（芷復，“行政院”參事）等來談，芷復雲：“國民大會”代表全國聯誼會，非法定機關，且所謂違法誤國，另有所指，何必因此小題大做，而提出總辭職，動搖人心。“代總統”出國就醫，“總統”主持無人，向誰辭？答：有“總統府”則向“總統府”辭，你們說小題大做，那也比胙肉不至題大。浸潤之譖，雖智者亦難逃，處事應見機而行，失機之後，則進退維谷。在此認識不一、作風不同之下，爲則難通，不爲則遺誤，於我於國均無所益。在今日需我團結緩衝之工作已告一段落，我前在廣州時，因府中迫要國防部長，我曾向“代總統”說：健生出任“國防部長”爲時尚早，誠恐提出之後，發生糾紛，我公必更感難處。至我個人，有益於國家時，我絕不輕辭，到我去留無關時，我必退讓賢路云云。此其時也，再作下去，何以自解，我意已決，不必再論。鏡秋說是不是於後世有以小節而失國務之嫌？答：需要爲而能爲則爲，不需爲而不能爲則去，今既爲之無益，自當以去，在我何憾之有，對世人何譏之慮。芷復說：君主時代，尚是匹夫有責，今民主時代，應不顧一切，能爲亦爲，不能爲亦爲，“院長”向言人定勝天，公山弗擾，以費畔召，子欲往，佛肸以中牟畔，佛肸召，子欲往，況今在位，何可輕退。答：在野在位，出處不同，孔子爲魯司寇，不脫冕而行，孔子在野，佛肸公山弗擾畔，召，欲往。孔子在野可以作那樣想，我則在位，即不能那樣想。人定勝天，是有條件的，必須環境上無枷鎖，計劃上無障礙，幹部能自由選訓，不是空言人定就能勝天。禹堂雲：“院長”向以介公之言是從，介公既不贊成辭，何不納之。答：國家用人行政，聽從介公可也，自身的出處，當自作主。勵豪雲：介公向來尊重“院長”，自不難言聽計從。答：親而不尊者易進言，尊而不親者難解釋，尊者說對，也只能一次兩次，親者浸潤能十次百次，聽者如無主見，建議亦終歸無效，此例歷史上很不少。
鏡秋雲：記得在成都時，有人向你說，你無政治資本，你是個政治家，不是個政治領袖，軍中的悍將，政治上的流氓，社會上的劣紳、土豪，均敢侮辱你。你對元老要員，你又不買他們的賬，致日見孤立，如何能久，且亦未免太苦痛，答：不只是孤立受辱，而且已受到結夥的排斥。
鏡秋說：有人建議你組織政治資本，以資抵禦，長官不願。與大家拉攏拉攏，如何？答：素侮辱行乎侮辱，素孤立行乎孤立，素排斥行乎排斥。不安侮辱、孤立、排斥，連個侮辱、孤立、排斥也得不到。均一雲：那太吃虧了。答：安於侮辱，是侮辱者仰面唾天，如不安於侮辱，人唾我一臉，我唾人一臉，是不是更吃虧。原諒人的人是高人一頭，與人互爭是一丘之貉，被人原諒是低人一頭。禹堂雲：如此與其受侮辱、何不去位？答：國家需我一日，我一日不去位，如不需我時，我自然即去，我之去留，以國家需不需爲根據，我豈能作一紅臉漢，因外來之橫逆，置國家之利害不顧，即拂袖而去。前在重慶時，有以李“代總統”出國爲不顧大局，亦勸我因之宣佈辭職，給他放下。我說，他不顧大局，我亦不顧小局，將何以對人民，我何可因李“代總統”不見諒於國人，我亦不見諒於後世乎。
今日不聞而知不見而知的，但是元首卻不能知，就是對上元首是儘量恭維，擇其所向而言，背則嘲笑備至，爲首豈不難哉。今天在領導上，可有兩種方式：一個如次隴（趙戴文）任主席時，他曾對我說：我們兩人無論如何一致，但處理事上，絕對有出入，反要加多交叉而減少效用，不如由你處理，我注意當失及人的真僞，可變交叉爲重疊。一個是用提綱挈領，執簡馭繁的方式，我感到在太原時，能在組織會議上公開檢討批評，可使欲欺者不能欺，亦不敢欺，在衆目之下，自亦不易受欺。
均一雲：“院長”在渝時，曾有感懷雲：“投石甚難水不濺，大喇嘛秤待世賢”，我以爲水不濺、秤不辨輕重，則成死寂，是小乘法，而非大乘法。答：小乘大乘是佛法，我姑不辨，小乘即不是死寂，因濺連個小乘也不夠。均一雲：是不是水之體不濺，水之用濺？答：你把濺字看的太好了，這濺不濺，不是理智上的話，是感情上的話，感情衝動謂之濺。孟子所謂其橫逆由是也，於禽獸有何難焉，這是不濺的理解，還不夠個不濺的自然，這無所謂體用，體用是從理智方面說。
均一不言，繼答：一怒而安天下，不是濺，那纔是體用。以人爲體，以安爲用，且不能不濺，不能不爲輕重所動，你即不能自主自由，人來小侮你即小怒，人來大侮你即大怒，你的喜怒操之於人，不只是你的喜怒操之於人，人以拼命來，你即以拼命去，不要說大乘小乘，喜怒失掉了自由，生命失掉了自主。克伐怨欲不行焉謂之小乘，亦可。寂然不動，感而遂通，謂之大乘，亦未爲不可。
二月十日
蔣總裁囑賈秘書長煜如及徐政務委員次宸轉達：請閻“院長”萬不可輕言辭職，因之動搖人心，“國大”之詢，系我與德鄰及伯川三人均有，所謂違法誤國，不是說伯川，請他萬無誤會。
劉子英雲：輿論批評你是孤掌難鳴，故一切方案不能實施。
答：只要有權，孤掌很易變成不孤掌。
問：責任內閣的閣揆能說無權乎？
答：閣揆等於駕轅的騾子，絆住腿以後，寸步難行。
問：爲何絆腿？
答：因車主行車的意念尚未到。
問：車已套齊，行車的意念何以未到？
答：有所待也。
問：有所待也，抑有所慮也？
答：我不知。
王均一問：“院長”常說：認識一致，行動一致，纔能有所施爲，如何能使認識一致行動一致？
答：有用人權，有賞罰權，就能說有人聽，作有人從，能聽就能認識一致，能從就能行動一致。
郭鏡秋雲：外間批評“院長”組閣以來，說的多、作的少，對此感想如何？
答：說還未說夠，如何能作。
又問：什麼程度叫個說夠，說到什麼程度才能作。
答：說的認識一致才叫夠，行動一致才能作。
又問：何不繼續再說，屢說屢作？
答：事務性的政治可作，但無濟於事，轉變目標的政務，在大陸上尚能說，到臺灣後，說亦不能，何況乎作，環境已成不可爲，雖有善者，亦無可如之何，況我非善者乎。討論事必須是善因求果，究果善因，重在求其故。《孟子》說：茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。若舍因求果，終無是處。
二月十二日
賈秘書長雲：總裁辦公室秘書長黃少谷電話，報載“院長”昨未到院，亦未會客，是否倦勤的表現？
答：我昨因身體不適及防空演習，只會客，未到院。我在交卸的前一刻，亦必照常任事，我向來以令尹子文勉人，豈能不自勉。
嗣黃少谷、鄭彥棻、賈秘書長來商大局。
方聞（彥光，“行政院”參事）問：“院長”大喊人定勝天，今何不抱定斯旨，不顧一切猛速行之，以挽危局。
答：人定勝天，第一要有權力，第二要有時間，第三要有人才，第四人與物的藏蓄力要夠，第五國識要夠。有此五夠，才能人定勝天。
又問：今五者不夠，原來是何動機喊出人定勝天的話？
答：原來的動機爲指出目標，希望大家向此路上走。
彥光再問：唐太宗於魏徵在世時，從諫如流，魏徵死後，因發現其筆記上有矜識處，遂毀其碑，“院長”對此作如何感想？
答：臣亦不純，君亦不聖，均不免有英豪氣。
彭士弘（毅丞，國大代表）雲：爲政不得罪於巨室，今黨中元老助之雖少效，但阻之甚爲有力，何妨多與連繫，以減少阻礙。
答：有爲則可，在無可爲之局勢下，連繫頻繁，徒遭人窺測耳。
又問：欲人聽者，必登高一呼，欲人助者，必立位以待，把握不住地位，雖聽不顯，雖助莫由，手無斧柯，奈龜山何，用之則行，不捨不應藏。
答：謀消寸冰不成、亦可見諒於人，謀消丈冰，難免有不量力之譏，不是義不當辭之事，不能不計成敗。
毅丞又問：臉頑與忍耐，從外面看無所分別，全說意志如何，任國家事，不應爲浮言所動，伊尹聖之任者，“院長”向極推崇，豈可不效之乎。
答：此不是任不任的話、是能否任的話，餘早以身許國，豈能爲浮言所動。
芷復問：中興的前提爲何？
答：須易人。
問：何故？
答：不易人難脫窩臼。
問：孔子說：餘欲無言，何故？
答：言之無益，即欲無言。
問：“院長”在總理紀念週的報告中說“我說的不夠”，這是不是與孔子的餘欲無言不合？
答：我當位，當言之事，無益亦須言，況改變認識，不言如何能改。
二月十三日
尚代表因培（厚庵）問開會情形，答，講演式的會議，易形成誇功矜識，泄忿激人，不只時間不經濟，議事無結果，且使各方異見益深，造成無公道無是非的局面。
與嚴廷颺（子言，立法委員）等談時事，答曰：歷史所記載者，真實性只有一半，只讀亡國史難知亡國事。關於用人問題，昨會劉航琛部長，對經濟問題長談，知其甚有見地，遂感用人必須因才善用，如用之不當，將事也壞了，人也毀了。關於處事問題，處事標才智標力量絕對不可，標德性也不可，人之與事，如表之與地球，能合上地球自轉，才能表現表的效用，否則，於事無補，徒遭其損也。
二月十四日
張錦富（靖安，“國民大會”代表）雲：某報批評“院長”既有倦勤意，還是日夜辦公，星期日也不休息，還是不倦勤的表示。
答：戀棧與不茍，在外表上看是一樣，見仁見智，任人看吧。
水平直線的道路是最理想的，但是很少有。走路是爲達目的，施政亦然，走曲線達到目的是對的，若走直線而碰壁，尚何御車足云乎。整飭紀綱的勇氣很需要，但艮卦浚恆兇，始求深也。走曲線以達目的，正是避免浚恆兇始求深的缺陷。
情理兼顧爲中，方合乎人生之道。舍情言理，爲不盡情，舍理言情爲不講理。重理的事當講理，重情的事當講情。老不能自養，幼不能自長，爲人生之缺憾，養老育幼，理所當然，情亦不可廢也。其父攘羊，而子證之，是似是而非。父爲子隱，子爲父隱，是似非而是。如舜爲天子，皋陶爲士，瞽瞍殺人，皋陶執之，舜勿得而禁，竊負而逃，亦情理兼顧之也。
二月十七日（農曆春節）
王均一問：易經的易字怎樣講？
答：易即移也，如鐘錶的指針，隨地球之轉而不停息周而復始恰當的移轉，但周而復始不是環式，是螺旋式，橫同而豎不同。
問：時針本地球而移，易經的易本什麼而移？
答：本天象而移。
問：爲什麼要本天象而移？
答：在天成象，就要在地成形，在地成形之後，人在這形象中一動一靜就有了吉凶悔吝。
問：爲何古人作易，易有何用處？
答：孔子說作易者其有憂患乎，是示人在天象地形中如何趨吉避凶。就政治說，是示人在這天象地形中如何裁成輔相，以補造化之不逮。
問：裁成輔相是不是人定勝天？
答：是。不過勝有可能勝的範圍，如天將旱，預爲掘井開渠，可以勝天之旱，年將飢，預爲積穀存糧，可以勝天之飢，勝天亦須有勝的條件，條件夠，就能勝，條件不夠，就不能勝。
問：人定勝天，與迴天意，有何分別？
答：迴天意在成象之前，此道理我不知道，人定勝天，是在成象之後。
問：機器發明，生產力加大，以致產品滯銷，爭佔殖民地，惹起兩次世界大戰，這是不是不能人定勝天所致。
答：不是，這是人爲之不臧。這如同涉大河，不用船而徒涉，被水所淹。當使金代值改爲物代值的紙幣，儘量把工廠倉庫的產品移至市場倉庫，不只是機器發明無害，反可以加大生產，供人類享受。
我向來講不上六十而耳順是何境界，今日醒而未起牀時，忽然感到耳順是沒有逆耳之言了，不是說外間沒有逆耳之言來，是逆耳之言來亦可以順聽之，必須是耳順之後，才能投石水不濺，也就是真如鏡，也就是大喇嘛的秤。
禹堂問：坤卦第二爻不習無不利，如何解？
答：不習就是日日新、月月新即無不利。
問：有解爲不時的學習，即無不利者，此解如何？
答：不習無不利的上句是直方大，直方大還須不習，才能無不利。這同《大學》上的在新民是一樣的意思，不習是從體說，在新民是從用說，不習無不利，也等於說時中無錯誤。
問：什麼是時中？
答：處事須中，中須配合上時空之所當然。這如同鐘錶上的時針，配合上地球的自轉，不與地球自轉相適合亦無效。如地球是正午，時表乃一點乃兩點，則表示不出效用，反表示出錯的反效用來。
又問：如此歷史的經驗無用乎？
答：有用處，但不能死板的用，歷史是螺旋式的演變，豎的道理上能成一線，可以取歷史的經驗，橫的交點上，不是環式的，與歷史不同。同樣的君臣，同樣的軍事，同樣的饑荒，今古不同，可以採歷史上之義，不能照歷史上之陳跡而施爲。
二月十九日
均一問：子在齊聞韶，三月不知肉味。韶樂與知味，有何關係？
答：知味是人的感覺，樂亦能調節人的感覺，故亦能停止人的感覺，但須治樂者的程度與聽樂者的程度所高不多，方能調節或停止。韶爲舜的樂，可以說舜治韶樂時，舜之聖境高出於孔子在齊聽樂時之程度，但所差不多，故聽之而即將味覺停止。
問：孔子的聖境那時是個什麼程度？
答：這話難言，是個什麼程度不易說。但斷定尚不到舜作樂時之程度，可以說佛家說貪嗔癡是人的三個惡性感，去了貪嗔癡，可能而耳順，因逆耳之言亦不感刺激，到味覺停止之後，才能從心所欲不逾矩。
子英問：何以處困？
答：知足可以處困。
問：何以處餘？
答：知止可以處餘。
問：何以處患難？
答：行其素，素患難行乎患難，即可以處患難。
問：何謂知足？何謂知止？
答：知足是守分，知止是留餘地。
問：如此說知足知止豈不太消極麼，失掉了進取性，與事在人爲及伊尹聖之任的道理不合？
答：知足知止，是指自處而言，你所說的事在人爲及伊尹聖之任，是指當事而言，所謂當仁不讓，是說義務，知足知止，是說權利，權利當讓，義務當盡。
子英問：何以處毀謗？
答：毀謗之來當辯則辯之，不當辯則受之，因毀謗人者，是仰面唾天自呸之耳。當辯者辯明固好，但切不可用報復的方式，因你報復人，就成了人唾你一臉，你唾人一臉，反使毀謗者得其計。
均一問：何以施政？
答：民之所利爲之，但爲之先須說服之，爲之時須導引之。民之所害去之，但去之先須解釋之，去之時須貫徹之。
問：何謂民之所利？何謂民之所害？
答：人以生爲最高原則，適生者爲民之所利，反此則爲民之所害。生有物質之生，精神之生。生的方式，有個生、有羣生。個生是衣食住用行及養老畜幼，羣生是保安、救濟、互助、互愛及進化。