思想與言行：思想要高，言理要深，但表現到行上，要低要淺。高深是獨自有的，淺低是共同有的，獨有的是少數人，共有的是多數人，表現不低不淺，難得多數人的贊同。所以思想道理要深入淺出，卑之無尚高論。學以致用，就是思想要高，道理要深，致用要淺要低，即高亦須由卑而舉，故曰登高必自卑，行遠必自邇。如登階，上了一踏再上一踏，無論多高，亦是一踏。比如行遠，走了一步再一步，無論多遠亦是一步。思想言論及做事，最怕躐等，如求學，由小學而中學、中學而大學，是年限的問題，若不小學而中學，不中學而大學，躐等則無成。
客問言行之要？
答曰：言行是作人處事的基本，言不順行不正，盡惹煩惱。你這言行，是包括一切說，這言行的道理，儒書上說的很多，你要多看書，看見與自己的病相投的，把的緊緊的改，不過改很難，有人說二十年改不了一個性子，只要努力的改，一日有一日的效。
言行均是與人與世接觸的媒介，且是有反應的，順利與禍害皆由言行招致。所以說言爲心之聲，行爲心之顯，言行第一是要慎。孔子說：君子居其室，出其言，善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言，不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也，可不慎乎。又說：亂之所生也，則言語以爲階，君不密則失臣，臣不密則，幾事不密則害成。又說：惟口出好興戎。駟不及舌。訥言敏行。易其心而言。言之非艱，行之惟艱。仁者其言也訒。
成德與成名：
客問：儒者之學，零碎而無系統，名詞複雜，一個理有多少名詞代表，又加以佛道名詞，再加上日本譯來的西洋名詞，更爲複雜，使人很不易學。應當有個整理，有系統的說明儒者之學，使人易學，亦易用。
答曰：你說的這話亦需要，但是個匠藝工作。爲什麼說是個匠藝工作，儒者的學問，是成己成人，成己是“仁”，成人是“智”，如鏡照人，明鏡是成己，照物是成人，須因人施教，不能以教使人。你所說的整理一個系統與名詞的這個工作，做成，就做的本身上說亦是在鏡子上畫了許多形像，等於匠藝工作。孔子對人問同一的“仁”，而答的不同，同一問“智”，答的亦不同，同一問“政”，答的不同，所答正是問者之所短者，真正成己成人之學，是內功，是智慧，是實力。把他編成系統，是個智識，是個表現，所以孔子述而不作。述是爲教人，作是爲傳世，仁者急以教人，智者乃謀傳世，孔子就是在成人成己的實際工作上不願意一時拋棄，說些事理卓識。
客：說些事理卓識，亦可以使後人看看，短甚的補甚，有甚病的去甚。
答曰：豈能捨了現在成己的工夫說成人，亦豈可舍了現在的人而不成說成將來理想的人。
客：孔子作春秋是不是作呢？
答曰：孔子作春秋，爲使將來亂臣賊子懼，是以亂臣賊子的事實，阻止亂臣賊子的理伐也。
客：你以前主張的定名詞，名詞亂則思想亂，學說亂，事理亂。事理亂了則言亂，言亂則國亦亂。今日定名詞，與孔子作春秋的功效相同。你這主張是不是亦是作呢？
答曰：這是有目標的，亦可以說是心理伐亂，這如鏡子，甚來照甚，不是鏡上畫像。
客：我對這一個整理系統確定名詞謂之爲匠藝工作，我心上還不能安。
答曰：你的動機是舍了現在說將來，心理上是落空，不是人生的結果成就，是人生知識的表現，那是在自己說，是表現自己的工作，不是成就自己的工作。在事上說，是著書立說的工作，不是就人教人的現實工作。做一個智者可如此，做一個仁者不可如此。
客：何以說做一個智者可如此？
答曰：仁者願成德，智者願成名，成名者願成現在之名，更願成將來之名，成長久之名。
二月二十八日
仁義禮智可以利身，貪恨私忿足以禍身：你問如何觀心。我的知識皆因我的心產生，母不能觀子，我拿什麼觀心，但自己能瞭解自己，我有心，當然能瞭解我的心。心是無時間、無空間、無頂無底無邊、無始無終、大不能載、小不能破，是個不可知。產生出許多可知的來，但可知的盡頭處，還是個不可知，故無論如何多知的人、深知的人，最後還是個不知。心不能觀，亦不必觀，與其觀心，莫如觀物，與其觀物，莫如觀己。觀物可以成物，觀己可以成己，成己成物是生的義務，亦是生的收穫，當下的禍福利害全由己致，卻禍致福趨利避害之不暇，何暇觀心。邵子說，身在天地後，心在天地先，天地由我造，其餘安足言，你信否？（客答：我信。）你信亦不算信，你不信亦不能算不信，恐怕你是或信或不信。我想不只你是或信或不信，恐怕邵子亦是說是說，信是信，說時信，說罷未必能真信，邵子亦是或信或不信。信亦無益，不信亦無損，信則信，不信則不信，信不信無關於心，又何必說，又何必聽。
客問：你常說造化造人以後，造化寄之於人，就沒造化了；宇宙間就是有個種子，抽了種子，有宇宙就等於沒宇宙了。你的收穫的宇宙觀，亦是要純收理性種子，你這一套說法，是不是和邵子的思想一樣。
答曰：你信我的話麼？
客曰：信。
答曰：我恐你亦是或信或不信，不只你是或信或不信，我亦是或信或不信，在我是說等於不說，在你是信等於不信，與其信這個，不如信仁義禮智可以利身、貪恨私忿足以禍身、爲切合人生。
忍：忍有二義：一爲修己之忍，一爲忍人忍事之忍。仁者其言也訒，爲之難，言之得無訒乎，此必修己之忍。忍人忍事之忍，即所謂忍耐。忍人之無理是忍人之忍，忍事之難成是忍事之忍。然忍要直、要正，不可過、不可詐，過則不直，詐則不正。義以爲直，適以爲正，所忍合乎義則直，適於情則正，所謂以直報怨是也。過當之忍則過，越情之忍則詐。
問者：請舉例以明之。
答曰：蘇格拉底行於街，無故被棍擊，睹者不平欲爲之報復。蘇曰：驢踢人一蹄，人豈可還驢一腳，此與孟子與禽獸有何難焉同，乃是不直之忍。餘少時見一鄉人，被擠而踏倒梨販之筐，梨販怒以腳踢其身，鄉人俟其怒息而告之曰，踏倒梨筐汝固不快，但非我有意爲之，乃因被擠而不可抗也。汝如此怒，假使我與汝一樣的不能忍，勢必互打，互打必互傷，兩受其害，甚至因之起訴，則花錢誤時，更能影響你我家庭的生活，較之踏倒梨筐害大百倍。希你想想，處世不可不忍小痛，不忍小痛就要致大害，今我雖不幸致辱，但我能忍未擴大其害，你雖不能忍小害，你亦未致受大害，但你遇我，我幸你亦幸，你若遇非我，你怒他亦怒，必至兩致大害，願你今後戒之。梨販聞之而愧曰對者屢屢，睹者亦稱善不置，此則所謂以直報怨也。
在太原讀書時常出西門觀汾水，河邊有種菜者，園中有徑，一日來人走其園中，徑小行人衆，一人被迫踏其園，菜園主人以掌重擊其頰，路人皆責園主無理，被擊者反笑而言曰，我錯亦，擊我一掌應該，且可教我，我謝謝你。因之益園人之暴，園人其後屢擊人，而終被禍。此以詐報怨也，所謂多行不義，必自斃，慮忍所不取也。
吾鄉鄰之東冶鎮，徐潤第號廣軒，清之名進士也。其子爲徐繼畲號鬆龕，官福建巡撫，著《瀛環志略》，爲西學入國之先導者。廣軒先生於冬之一日，穿肥厚之衣走市。鄉鄰之定襄縣陳家營村人到市賣席，席捲立市，廣軒先生以肥厚之衣碰倒其席捲，賣席人責之以拳，並惡罵之。畢，市人向賣席者說，汝知彼爲誰乎？賣席人說不知，市人說此乃鬆龕公督撫之父也，兩指寬之紙條，可送你縣衙，你得了乎。賣席人曰：闖下禍了，當如何？市人曰，速請市中士紳同你到徐府賠情可耳。賣席人從之，請士紳數人同往賠情。廣軒先生聞曰：餘近數日，並未出門，何有此事，想是賣席人認錯了人。衆聞此言，以爲進士不願了此事，懇請原諒，跪以求饒。廣軒先生乃正色而言曰，餘未出門，亦未受此辱，君等必欲以受辱加諸我乎。衆退出，稱道爲有學問，有涵養，鄉之附近傳爲佳話。但餘以廣軒先生此一處法嫌近於佛，先生學佛，爲當時最有所得者，如此處法，不是以直報怨。蘇格拉底是受辱承認其受辱而不報，以其不值得報。廣軒先生是不承認而不報。假使告賣席人曰：席倒你雖不快亦無大損，你因席倒致怒而責罵，被責罵者與你互擊成傷成訟，甚至於遭人命，席何貴而命何賤，小不忍則受大害，今後再不敢如此，則教人忍而益世多矣。
如廣軒先生之忍，不是以直報怨，亦嫌過情。蘇格拉底與孟子之忍，是不直之直。廣軒先生是過情之忍。踩菜園之人的忍是詐忍。鄉人之忍是真正之忍。
孟子的與禽獸有何難焉的忍，仍然是忍的忍，不是不忍的忍。忍的忍是智，不忍的忍是仁。智的忍是利於忍，仁的忍是安於忍。利的忍是利，安的忍是對。但知對與不對，仍是智的作用，憫人之不對而忍，纔是仁的作用。學忍要學義，直之忍，忍不只是要安己，而且要誨人益世。膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方，智圓可以安己，行方可以誨人益世。一切皆忍，耐擾耐煩，不以小不忍而阻礙了所企圖之事業。獨立不懼是忍於勇的方式，遁世無悶是忍於仁的方式，不見是而無悶是忍於智的方式，可謂之大忍。忍是個把持，是個工夫，不是一個成就，但工夫即是成就的過程，亦是智仁勇的保險，如不忍則仁能失之弛，智能失之鑿，勇能失之暴。
舉事及舉業：以真理定宗旨，以事實定方法，是舉事的道理。至舉業有整知整能，有零知零能。整知整能是生知生能，零知零能是學知學能。整知整能是母，零知零能是子。整知整能是體，零知零能是用。整知整能是事理，零知零能是事竅。要依據上整知貫通了零知，拿的住整能，精熟了零能。欲得到整知整能，要去蔽。欲得到零知零能，在增識。去蔽須克己，增識須益己。益己易而克己難。克己須理，理貴恕。益己須學，學貴專。恕要不器，學要成器。不器須通，成器須精。通而精即爲舉業之道。
誇則困窮：會客後有感言曰：寶貴什麼，就要以什麼勝人。有物的誇物，有功的誇功，有名的誇名，有知的誇知，一誇就不寶貴。不特不寶貴，還要惹反感。惹來反感，就成了煩惱。煩惱就能變成暴厲，暴厲即是樹敵，樹敵廣則動輒得咎，陷於困窮，無可爲矣。故處世應嚴禁誇。禁誇必須智知之，勇抑之，謙養之，仁守之。
人生五要：人生有五要：一要有強壯的身體，二要有正當的職業，三要有精巧的技能，四要有足用的知識，五要有益世的道德，有此五者，可以生矣。
求學：學問是理，成學問之質，亦如同種子成全種子。求學的功用是爲規教自己的行爲，行爲是一種力量的表現，表現的原動力根於腦質的組合，腦組合成什麼質，就要表現什麼的行爲，所以改良行爲要化質，化質就是學。但習早成質，成而後化不如未成質以前易。所以孟母三遷教子，即恐學已成質。同一人也，得師爲聖賢，不得師即爲常人。得師早者易學，得師遲者難改。師亦可向大衆中取之，孔子說，三人行，必有我師焉，但要善擇。
學以益智增能，可以利生。學以去邪存誠，可以成生。利生成生，皆爲人生不可少之條件。利生可以裕世，成生可以濟世。所謂學問，即不知而學而問，學與問是一事，不如分開說，學是學，問是問。學貴專，問尚博。學不善易朽，朽則癡，問則病少。所以孔子讚美孔文子敏而好學，不恥下問，舜好問。學是自修，問是求師，當自修與求師皆尚，成就易。
三月一日
一定與不定：自處要有一定，一定的起睡飲食，一定的勞勤休息。處事要有一定的情理。做事要有一定的目的，達目的的方法，是不一定的學問，要隨時進步，隨時選擇。知識要隨時增加，心上的障礙要隨時減少。
處人之惡：處人當不計較人之惡，但不可不提防人之惡與分別人之惡。若不提防人之惡有傷己利，若不分別人之惡有傷公理。故以德報怨，等於以怨報德，處人之惡，應本以直報怨之道。以直報怨，是教人以善，使人不長其惡，不是計較其惡，並留以報德，以勵人之善，使人善可長。以怨報德，是人格上的損失，你的損失，就是對面的收穫。以德報怨，是精神上的便宜，你的便宜，就是社會上的吃虧。以直報怨，雙方均無損失，均無吃虧，可以普遍行，可以長久行，這是處人之道亦是治國之道。
不習無不利：習是習染，不只不是真知灼見，且遮蔽了真知灼見，因習染的知見是假知假見，且是過去的，如同物上塗紅，不是真光，是舊不是新。不習是日日新，如時針與地球，不只是不快不慢，而且是正合。能如此不習，當然無不利。
問：如此，是不是不習無不利即等於孔子所謂聖之時者也？
答曰：不習是時聖的花，不是時聖的果，不過有花就能結果，但須加以培植。不習既不利上，應當再加以博學、審問、慎思、明辨、篤行、纔夠一個適時。觀世之陷於不利者，其妄爲者無論矣，固執成見而不利者，皆習之過也。
習是由惹性而來的。若就現象上說，惹性是欲，本性是理；惹性是私，本性是公；惹性是利，本性是義。若就根本上說，本性是智慧，如明鏡，物不來不照，來個什麼，照個什麼，但是照而不留。惹性是知識，如照像底版，照善即留善，照惡即留惡，無論善惡均是習，習即遮蔽本性之明。必須化習淨惹，方能達到明心。必須習化惹淨，方能露出本性。明心見性，即是斷了舊生命，發出新生命。使是非分明、行爲與道理合一、利己利人、成己成人，入世以濟衆生，有爲等於無爲，出世以成其志，無爲等於有爲。扼要的說：“惹習在外心在裡，接物惹習在心先，化習淨惹非他事，裡外顛倒即聖賢”。
爲政：
問何以爲政？
答：民之所利爲之，爲不通說服之。民之所害阻之，阻之不若解釋之。
領黨領政：
問：何以領黨？
答：地天泰，天地交而萬物通，上下交而其志同。
問：何以領政？
答：地天泰，天地交而萬物通，上下交而其志同。
處困處餘：
問：何以處困？
答：知足。
問：何以處餘？
答：知止。
素其行：
問：何以處患難？
答：素其行。
問：何以處毀謗？
答：素毀謗受乎毀謗。
三月二日
裁成輔相與人定勝天：
問：易經的易字怎麼講？
答：易者移也，如鐘錶之指針，隨地球之自轉而不停息，周而復始恰當的移。但此周而復始，不是循環式的，是螺旋式的，橫同而豎不同。
問：時鐘本地球而移，易經的易本什麼而移？
閻公答曰：本天象而移。
問：爲什麼要本天象而移？
答：在天成象，就要在地成形，在地成形之後，人在這形象中一動一靜，就有了吉凶悔吝。
問：爲何古人作易，易有何用處？
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答：孔子云，作易者其有憂患乎。示人以在種種天象地形時如何施爲，以趨吉避凶。所以易經就個人說，不是告你吉凶，是告訴你如何趨吉避凶。就政治說，是告你在這個形象中如何裁成輔相，以補造化之不逮。
問：裁成輔相是不是人定勝天？
答：是。不過勝有可能勝的範圍，如天將旱，預爲掘井開渠，可以勝天之旱。年將飢，預爲存糧，可以勝天之飢。勝天亦須有勝的條件，條件夠就能勝，條件不夠就不能勝。
問：人定勝天與迴天意，有何分別？
答：迴天意在成象之前，此道理我不知道，人定勝天是在成象之後。
問：機器發明，生產力加大，但因經濟侵略惹起世界大戰，這是不是不能人定勝天所致。
答：這不是人定勝天範疇，是人謀不臧的問題。如同涉大河，不用船而徒涉，被水所淹。當使金代值改爲物代值的貨幣，儘量把工廠倉庫的產品移到市場倉庫，則機器發明，不只無害，反可加大生產，提高人類的幸福。
三月三日