《金剛經》，全稱《金剛般若波羅蜜經》，是世尊釋迦牟尼在世時與長老須菩提等衆弟子的對話紀錄，由弟子阿儺所記載。是大乘佛教般若系重要經典之一，經後秦鳩摩羅什翻譯傳入中原。般若，梵語，意爲智慧；波羅蜜，梵語，意爲到彼岸。以金剛比喻智慧之銳利、頑強、堅固，能斷一切煩惱。《金剛經》是中國禪宗所依據的重要經典之一。
該經書認爲，衆生與修行者最大的差別，在於衆生執著“我”、“人”、“衆生”、“壽者”四相而輪迴不斷，而修行者能於佛法中逐步領悟並離此四相，直至證悟原始佛性。具體來說，“執我相”即因我執而有自我意識，凡事都以我爲出發點；“執人相”即因有我相，而產生七情六慾等變化；“執衆生相”即因執有人相，而產生衆生個體之間有複雜的因緣交錯；“執壽者相”即由因緣所生而不斷生滅，可推至前無始無明與後無始無明，永無止盡。其中，執人相、衆生相者，爲“法執”，意即對一切相對變化映射有所執著；執著壽者相，爲“空執”，意即陷於任何種類的相對變化裡於前無始無明與後無始無明之間，無法遁脫因緣假合。
破除“四執”的唯一途徑就是“般若”。般若，用以指如實理解一切事物的智慧，爲表示有別於一般所指的智慧，故用音譯。大乘佛教稱之爲“諸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖的智慧。這不是普通的聰明，這是屬於道體上根本的智慧，是超越一般聰明與普通的智慧，而瞭解到形而上生命的本源、本性。不是通過思想可以得到的，只能通過身、心兩方面整個投入來求證到的。一般說來，“般若”包含有五種，就是所謂的“五般若”，第一種是“實相般若”，第二種是“境界般若”，第三種是“文字般若”，第四種是“方便般若”，第五種是“眷屬般若”。五種的內涵就是“金剛般若”。“實相般若”，就是形而上的道體，是宇宙萬有的本源，也就是悟道、*見性所悟的那個道體。人們的聰明只是意識部分，侷限於現有的知識範圍，以及現有的經驗與感覺想象的範圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用普通的知識意識去思想、討論、研究的。“實相般若”是屬於“般若”中最根本的。“境界般若”，指真悟道者，智慧開發是無窮盡的，不是老師傳授給你的，而是自我本有潛能的爆發，一通百通，無所不知。“文字般若”，不是憑聰明得來的，是悟道之後的自然流露。以至於憑藉自身定力與般若智慧，過去千萬生讀的典籍文字都會自然顯現出來。“方便般若”，就是大智慧。比如，把最難懂的東西用特殊的一種方法，讓別人一聽就懂。“眷屬般若”，是跟隨悟道的智慧而來的，佛學名辭叫行願，用現在的觀念來說，是屬於行爲方面的。也就是說，自然發起道德行爲，一個人自然就成爲至善的人。一個修持的人，如何佈施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禪定的修證功夫，然後才能大徹大悟而成佛。所以在般若的前面，就有這五個相關的眷屬，也就是五個行願，稱爲“眷屬般若”。
《金剛經》的主旨思想集中體現在其最後的四句偈語：“一切有爲法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”這裡講的“有爲法”指的就是世界上所有的因緣和合而成的事物及其表象，這些事物的出現與存在均是以內因外緣等爲條件的，一旦事物存在的條件消失，事物也就不再存在了。一切事物都是暫時存在的，如同夢幻泡影，終會消散。人們對真理的體會在於剎那間頓現的永恆，而不是剎那本身。正如，惠能禪師提出的“於相而離相”的禪宗宗旨所講，對於事物的認識應該來源於事物的表象，而不執着於事物的表象，應該由自性出發，以定慧爲本，發般若智慧關照事物的內因外緣，體會到更深層次的東西，從而不爲表象所迷惘。這也就是我們常說的“直覺頓悟”。如果只是隔離外相，置己於孤寂，則是執着於空，也就是禪宗所講“着無記空”。以此修行，就是空心靜坐，陷於“空執”，於修行是百害而無一利的。因而，禪宗自以《金剛經》爲最主要典據後，不執著於僵化的經文教義，而重視對於生活的理解和感悟，以眼耳鼻舌身意六門爲途徑，從人生諸相入手，突破我執、法執、空執，直至圓明覺悟，堪稱智慧中的智慧。