大舜終生都敬慕父母，這是一種至孝的心。而我們要養成這種至孝的心，這種純淨、純善的心，這種真摯的愛心，然後以這顆心對待一切人，就能夠起到感化大衆的效果。正所謂“先之以博愛，而民莫遺其親”。因此，教育的成敗，關鍵就在於教育者、領導者自己有沒有做到，做到之後再說。所以這裡是講，要先行“博愛”，然後才能“陳說德義”。如果先“陳說德義”，沒有去行博愛，大家怎麼可能敬服？就像父母讓孩子學習《弟子規》，自己沒有學，更做不到，孩子怎麼可能服氣。
一個父親，知道孩子要準備期末考試，督促自己的孩子說：“你趕快上樓去學習，不準看電視。”這個孩子上樓了，父親就在下面把電視打開，電視的聲音傳到樓上，孩子邊準備功課，邊聽着電視情節，他的心怎麼能安住得下來，可能忍不住還會偷偷打開門，下樓瞄幾眼。所以當父母的，首先要學《弟子規》，要把《弟子規》做出來給孩子看，孩子才能夠學到真實的《弟子規》。《弟子規》不是讓孩子背的，而是讓父母做的，它好比是一個劇本，父母把這個劇本演出來，孩子就學到了。
孔子說：“吾志在《春秋》，行在《孝經》。”《孝經》是孔子的行門。孔子說的很多，這六經都是孔子述說的。真正落實，就在《孝經》。所以，《孝經》就是孔子的行門。《弟子規》又是《孝經》的落實，這真是落到了實處。《弟子規》雖然是個蒙學教材，講的都是日常生活小事，但是小事當中有大道理。把這些德行都落實了，《孝經》就自然能夠做到，聖賢也能夠成就。
《正義》的“先王又以身行敬讓之道，以率先之”，都是要自己做個好榜樣，做出表率，先自己做到，自己“行敬讓”，“則人漸其德而不爭競也”。“敬讓”是德，當我們看到領導能夠行敬讓之德，自然就不爭了。領導都不爭，我們還爭什麼？“爭競”就是競爭，不搞競爭了。
“又導之以禮樂之教，正其心跡。”是指用禮樂來教化，用樂正其心，用禮正其跡。這“心”、“跡”是分別對“樂”和“禮”而言的。以禮治身，以樂治心，“則人被其教，自和睦也”。這個“被”是念pī，通“披”字，“被其教”就是蒙、接受這種教化，接受禮樂的教化，自自然然就和睦。對自身而言，身心和睦，乃至家庭和睦，社會和諧，世界和平。
“又示之以好者必愛之。”“好”，這是喜好，但也可以當“好（音郝）”字講。我們對善的、好的方面，表現出喜愛，願意去行好事、說好話、存好心、做好人。“惡者必討之”，“惡者”就是不好的，它念“惡（音餓）”念“惡（音悟）”都可以，兩個意思都具有。“惡（音餓）”是不好的，“惡（音悟）”是厭惡，不好的我們就厭惡。“討”，是討伐、批評。通過褒貶善惡，表現出自己的喜好和厭惡，讓人見到以後，“則人見之，而知國有禁也”，人民百姓見到領導不喜歡，知道不好，自然就會收斂，就不肯去做、不敢去做，這是自自然然的禁令，比法律更有效果，這是讓人在心地上建起一道防火牆，人民知道不符合禮法，自己就能禁止惡行、惡的心念。所以禮樂之治，比法治高明。當然，法治還是要作爲輔助，禮治作爲主要的治理天下的方法。