六、君愛其親則人化之
經文：【是故先之以博愛，而民莫遺其親。】
唐玄宗《御注》：“君愛其親，則人化之，無有遺其親者。”
教育想要真正達到效果，必須教育者本人先要做到。所以這裡講“先之以博愛”，是講領導人先做到“博愛”。古聖先王，作爲國家領導人，“愛其親”，他對自己的父母盡到孝道，然後把這顆孝心擴展到對所有的人。把年長的人都當作自己的父母一樣的盡孝，把年少的人當作自己的兒女一樣愛護，這叫“先之以博愛”。領導人能這麼做，人民百姓當然就跟着學習、效法，即“則人化之”，“化”是轉化。領導人都這樣的盡孝，百姓哪敢不盡孝？“無有遺其親者”，“遺”是遺棄，不會有遺棄父母的人。
◎遺棄父母遭人唾棄
現在社會遺棄父母的人很多，老人家辛辛苦苦一輩子，把兒女養大，結果兒女成家後不願意管父母，自己住漂亮的小樓，而讓父母住在狹小簡陋的房子裡。這種現象真有，我們都曾親眼看到。曾經有報導，兄弟倆人，都經營生意，賺錢也不少，但都不願意奉養老母親。迫於親友、鄰居的壓力，只好每個月一人拿五塊錢出來，算是給老母親的贍養費。一個月十塊錢，能怎麼生活？老母親沒有收入，沒有人照顧，身體不好，心情也不好，就這樣在鬱悶中死去了。母親死後，兩兄弟好像良心發現，就想到應該好好給母親辦一個後事，別人也不至於說他們大不孝。他們要把後事辦得風風光光的，顯示一下自己還是有孝心的。所以每個人拿出五千塊錢來辦後事，結果鄰居們都罵他們，說他們沒良心，如果真能夠拿出這些錢來贍養老母親，老母親就不會這麼早死了。遺棄自己的父母，大不孝，遭人唾棄。
這種現象，歸根結底，還是缺乏教育所致。所以人如果沒有受到良好的教育，不懂得孝親、尊師，不懂得禮義廉恥，以功利之心做人做事，即凡是對自己有利的才做，對自己沒有利益的就絕對不做，完全是搞功利、自私自利，纔會產生這種大不孝的現象。我們要轉變它，必須用教育。其實，人人都是本善的，用好的教育，即“先之以博愛”，領導人能夠率先表現出孝道、博愛，可以教化百姓，幫助人回頭。博愛是以孝心對待百姓，這是愛民。
◎危急時刻總理現身
總理，作爲一個國家領導人，他本人也是一個孝子。不論多忙，總要擠時間回家陪老母親吃午飯。在5·12大地震之後的兩小時，馬上就趕往地震的現場指揮救援，夜以繼日，非常的辛勞，這是博愛。餘震很危險，但是溫總理不顧個人安危，忘我的工作在第一線。作爲國家領導人，能夠表現出這種博愛的精神，人民怎麼會對自己的父母不孝不敬？所以，教育從教育者、領導者自身做起，就會有很好的效果。
七、衆慕德義起心行之
經文：【陳之於德義，而民興行。】
唐玄宗《御注》：“陳說德義之美，爲衆所慕，則人起心而行之。”“陳說”，這是教學，要通過講課才能夠達到教學的效果。講課的內容，是“德義之美”。“德”是道德，“義”是仁義，道德仁義，這是倫理道德的教育。人民百姓聽到倫理道德的教育，都產生了羨慕、仰慕的心，願意來效法，所以“人起心而行之”。“起心”是真正願意這麼做，發心立志要做好人、善人，君子、聖賢人。教育能夠喚起人的善心，這個善心人人本有，只是在污染中會被名利、各種貪求所覆蓋。當人聽到德義之美、倫理道德的教育，良心就會被喚醒。
◎辦班教學化導天下
我們的恩師，2006年10月在法國巴黎聯合國教科文組織總部，跟聯合國以及其他的一些和平機構，共同組織了一次國際會議。會議的主題是“學習釋迦牟尼佛，辦班教學，爲人類做出貢獻”，這是探討佛教徒對人類的貢獻。我們恩師講，釋迦牟尼佛一生四十九年的教學，幫助人們斷惡修善、破迷開悟，不僅幫助當時的人，還幫助後世的人，他的貢獻就是辦班教學，是“陳說”，是講課。如果不講，光是給我們做出個好樣子，根性不那麼利的，有時候未必看得出來。看了以後，再聽他一講，就真明白了。所以先王是“先之以博愛”，先要做出好樣子，然後才“陳之於德義”，做到了再說、再講，效果就非常大。
釋迦牟尼佛是這樣，孔老夫子也是這樣，一生都在教學。孔老夫子最後回到自己的家鄉魯國，就專職辦班教學。過去周遊列國的時候，還想出世爲官，搞政治，幫助一個國家建立禮制，推行周公之禮。但是，哪一個國家都不用他，他只好回到自己的家鄉（魯國）辦班教學。雖然只教了五年，竟成爲萬世師表、至聖先師。所以教學是最好的轉化社會風氣的方法，它真能讓人覺悟，人們覺悟之後，就“起心而行之”。我們的恩師淨空老教授，一生教學至今五十年，半個世紀的教育確實產生了很大的效果，大家現在認識到傳統文化的重要，也有不少人在依教奉行，也學得很好，這是教育的效果。
八、君行敬讓人化不爭
經文：【先之以敬讓，而民不爭。】
唐玄宗《御注》：“君行敬讓，則人化而不爭。”
是講一個領導人，他自己要做敬讓的樣子。“敬”是禮敬，“讓”是謙讓。自己能夠禮敬、謙讓，不跟人爭，自自然然人民也能夠效法他。“人化而不爭”，“化”是轉化，“爭”是爭名爭利，現在人說的“競爭”。競爭不是好事情，其動力是自私自利。在競爭的過程中，自私自利的心不斷地膨脹。競爭升級就成爲鬥爭，鬥爭升級就變成戰爭。現在的武器，都是生化武器、原子彈，戰爭真的起來，那是全世界的毀滅，沒有輸贏，是同歸於盡。競爭到最後，人類毀滅，所以不可以爭。中國古代的聖賢都教我們敬讓，對人禮敬，自己謙讓、退後，讓人家上前，自己少分一點，也讓別人多得一點，絕對不能夠競爭。
不競爭社會就不進步，這種觀點是一種誤解，是偏見。古代聖王，他們都以敬讓來教化大衆，反而能夠使社會和諧、國泰民安。歷史上的大治時期，遠古的堯、舜、禹、湯，這些聖王，到“文武之治”，周朝文王、武王，漢朝有“文景之治”，唐朝有“貞觀之治”，一直到近代清朝“康乾盛世”，每一個大治時期，這些君王都是提倡倫理道德教育，都是以身作則，“先之以博愛”，“陳之於德義”，以敬讓、以禮樂來教化人民，而不是搞競爭。現在西方人提出競爭的概念，暫時好像科技發達了，經濟進步了，可是，產生了很多後???症。科技發達到現在，已經產生了地球的危機：溫室效應，南北極的冰川融化，氣候反常，地震、海嘯頻繁，乃至人爲的戰爭，愈演愈烈，仇恨愈變愈深。這都是競爭的結果。
所以英明的領導不提倡競爭，提倡敬讓。
九、禮樂德治民心和睦
經文：【導之以禮樂，而民和睦。】
唐玄宗《御注》：“禮以檢其跡，樂以正其心，則和睦矣。”
禮樂治理天下，是德治，勝於法治。“禮”是治身的，“禮以檢其跡”。“跡”是我們的身體造作、言行，即可以看得見的，外在表現，叫“跡”。遵循“禮”，可以幫助我們修身，改正言行造作的過失，斷這些習氣。“樂”就是音樂，樂“正其心”。古代的音樂，幫助我們提升靈性，不像現代的一些音樂、歌曲、藝術，很多是“靡靡之音”，亂人心志的。《詩經》是一部古代歌曲、民謠集，夫子刪訂《詩經》時，只取善的部分，把惡的部分都刪減、去掉，用的標準就是三個字：“思無邪”。凡是引人邪思的那些內容，全都給刪去，留下來的部分都是純善的。所以讀誦《詩經》，真正會“正其心”，即讓人的心純正、善良，沒有不善夾雜在其中。
當人的身心都能夠正，這就和睦。和睦第一步，就是我們自己身心和諧。身的和諧，是身的言行造作，統統符合禮，符合倫理道德；我們心的和諧，心裡沒有對立、矛盾、衝突，跟一切人都能夠和諧相處，這樣就身心和諧。身心和諧，人就健康。身和諧，身體健康。心和諧安泰、怡然自得，心理健康。生活符合禮，“禮”是一種健康文明的生活標準，包括我們的飲食起居，都是健康、有禮的。《禮記》都講到了這些內容，包括一年四季吃什麼菜。譬如，《禮記》的“月令”篇，講到如何生活。遵守禮，人的身體健康，心情也愉悅，身心都健康，這是和諧第一步。自己身心和諧，然後影響到家裡人，讓家人也都能夠效法，家庭和諧。家庭和諧了，就能影響一個社區，社區和諧。進而廣之，社會和諧，最後達到世界和諧。
所以古人用“禮樂”治理天下。
十、示好引之示惡以止
經文：【示之以好惡，而民知禁。】
唐玄宗《御注》：“示好以引之，示惡以止之，則人知有禁令，不敢犯也。”“好”，也可以念成“好”（音浩）。“好惡”，“好”就是喜好，“惡”就是討厭。一個領導人，他用自己的好惡表現，教育引導大家分辨善惡。用喜好的表情、言行，來引導大家向善向德；對待那些不善的、惡的事情，表現出討厭，不去親近，就能夠幫助大家防非止惡，百姓都能夠“知有禁令，不敢犯也”。看見領導對善惡的態度，自然他就有所禁止，不敢造次，不敢違犯。一個企業的領導，肩負着一個企業教化的重擔，員工就是自己的學生，要負起一個領導者的教育責任來。首先領導人要懂得好壞、善惡的標準，處處表現出學好、做好，所謂“行好事，說好話，存好心，做好人”，員工們看到了，自然也就會效法。一國如此，一個企業如此，一個家庭也如此，每一個團體都如此。
對我們個人而言，可能不是家庭的領導（家長），不是企業的老闆，更不是國家領導人，那我們能不能夠做到“示之以好惡，而民知禁”？也可以。就在我們生活的這個小圈子裡面，堅持原則，做好事，不做壞事，說好話，不講那些失德少義的話。這樣的話一般有四種：第一種是“妄語”，騙人的話，欺騙人，也欺騙自己，這種話不說，不打妄語；第二種“兩舌”，張長李短，當面背後講論是非，這些人我是非，我們不評論；第三種是“惡口”，惡口是罵人，粗言亂語，統統戒掉；第四種“綺語”，是說那些花言巧語，浮華不實的話。這四種話統統不說。身體行爲不造“殺、盜、淫”，“殺”是殺生，“盜”是偷盜，“淫”是，搞男女的不正常的關係。身不造殺、盜、淫；口不造妄語、兩舌、惡口、綺語；意念，即思想，不起貪、嗔、癡，這就是真正做到“行好事，說好話，存好心，做好人”。我們自己做到了，自然就能影響周遭的人，周遭的人就知道有所禁止了。譬如說在單位裡面，我們不濫用公物，樹立一個良好形象，周圍的人就會不好意思濫用公物。我們不去那些不好的、帶有色情性質的場所，跟我們在一起的人，也就不好意思去了。我們在家庭，不看黃色網站、暴力節目，家裡其他人也會受我們的影響不看這些，這是“示之以好惡，而民知禁”。不用勉強去要求別人，只要把自己好的樣子拿出來，自自然然大家就跟着你行善，跟着你斷惡。
這是玄宗皇帝解釋三才章後半部的經文。