邢昺《正義》，還引用到嚴植之的一句話，也是在註解這段經文。嚴植之曰：“上雲君父敬同，則忠孝不得有異。”這是講以至孝之心來服務領導、服務於國家、人民，就必定是忠，孝和忠是一個心，不是兩個心。敬父和敬君都是出於天性的至孝之心，如果對領導的敬意和對父母敬意不同，心就不真了。
某人對領導，見面鞠躬哈腰，畢恭畢敬，領導一呼，馬上“應勿緩”，甚至溜鬚拍馬、獻媚，服務殷勤得不得了，好像對領導很恭敬。回到家裡，不把父母放在眼裡，像大爺一樣，還要父母伺候，對父母都不敬，他怎麼可能由衷的對領導有敬意？那對領導的恭敬，必定是貪榮之心所致。貪榮之心則非忠也，那個心是假心，有所圖的心，自私自利的心，不是忠心。領導在任溜鬚拍馬，畢恭畢敬，哪天下臺，可能理都不理，又拍另外一個領導了，這不是忠。所以忠孝相同，不得有異，是一，不是二。
選擇人才、選擇下屬，企業招聘員工、乃至國家要培養接班人，古人有一個原則，看這個人是否孝廉。如果真正是對父母盡孝的，他必定能對國家、對人民盡忠。因爲忠孝不異，它不是兩個心，是同一個心，對象不同，纔有相上的區別，在心上、理上是完全一樣的；廉潔的人不可能貪污、，這種人就是最好的下屬、接班人。
對父母盡孝，對老師表現出來的必定是至敬。老師在五倫關係當中，雖然沒有特別指示出來，但是老師這一倫是跟君一樣的。所以，以孝來做忠，對老師也必定是忠心，“忠順不失”。中國古人非常注重師道，注重學問的傳承，學問的傳承是找傳人，能夠作爲傳人，那必定看對老師的態度，他能夠對老師“忠順不失”，這是證明尊師，尊師的人必定重道，尊師重道是連在一起的，如果他對老師不尊敬，那他肯定對道業也不尊敬，因爲老師是傳道之人，韓愈的《師說》講：“師者，傳道，授業，解惑也。”
一個人真正希望學道，學知識，學技術，必定是對老師尊重，才能學到真實的東西。
◎孝親尊師立志聖賢
我們真正明白這個道理了，像茂森在去年辭掉了教授的工作，後來一直跟隨老師學習，立志從事聖賢教育的事業。
對老師我們常常提醒自己，要“忠順不失”。父母把我們送到老師這裡求學，母親也是千叮嚀萬囑咐，要聽老師的話，所以對老師也是由衷的恭敬。孝親尊師，自然好學，希望多學一點，希望老師多教導一些，所以想自己得到成就那必定是自己存心要正，即邢昺所講“安???之心”，不是“貪榮之心”。如果向老師學習，學這些道德學問，有心將來能夠成名，能夠得到大家的恭敬、讚歎、供養，這是屬於“貪榮之心”，這些心就會障礙我們真正的道業。用心要純真，將來果報必定是真。孔子教導我們“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”。
學道的最終目標就是安百姓，就是能夠幫助世界達到安定太平，這是聖人的理想，真正做到了，纔可謂做到立身行道，揚名後世，這是至孝。
三、君子立德不辱先祖
士章引用《詩經》的一句話結尾：【《詩》雲：“夙興夜寐，無忝爾所生。”】
簡單說就是早起晚睡，不要辜負了自己的父母。“所生”就是父母，“忝”就是侮辱，讓父母受辱。
如果我們不能夠努力的求學、求道，不能夠落實道德，沒有真正做一個君子，心裡常有所謂“貪榮之心”，貪圖自己名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，搞的是自私自利，貪嗔癡慢，這就讓父母蒙羞了。《弟子規》講，“德有傷，貽親羞”，士章告訴我們把孝心養成，移孝做忠；而爲國家、爲人民服務，還是爲了“安親”，還是純孝之心。這樣必定能夠成爲君子、成爲聖賢，這是孔老夫子希望我們達到的理想境界。
士章第五就學習到此地，請各位朋友多多指教，謝謝大家！