邢昺曰：“狎則怠慢生焉。”“狎”就是太親近了，兒女跟父母太親近了，沒有禮數了，兒女對父母也就怠慢了。我們看到很多父母沒有教導兒女任何的禮數，一味的溺愛。現在都是獨生子女，兒女變成了小皇帝、小公主，怠慢父母，稍有不順，就會耍脾氣，甚至會大發雷霆，怠慢父母到極點。原因是什麼？父母跟兒女太親近了，沒有一點距離，沒有一點禮數，在兒女面前沒有尊嚴，就變成這麼個結果。
剛纔講到《論語》那段給我們啓示很深，孔子是怎麼教導他孩子的？保持一定距離，反而有好處。不能夠沒有禮數，要及時提醒，該批評教育的時候，就要拿出家長的威嚴來，孔子就是這樣對他孩子的。問有沒有學禮，教誡“不學禮無以立”，等於是對兒子的批評，這是顯示出了父親的尊嚴。一個父親，也是君，君是領導，也是師，是老師，即父親兼有領導和老師的角色，所謂君親師，這樣才能把兒女教好，這是教敬。
唐玄宗註解：“抑搔癢痛，懸衾篋枕，以教愛也。”這是父母跟兒女那種親情，在生活當中照顧着兒女，幫助兒女搔癢。兒女小的時候，甚至到五六歲還可能尿牀，父母常常洗衣服、洗衣被。“懸衾”就是掛，把衣服掛起來，把被子掛起來，在生活上點點滴滴照顧兒女，教愛。兒女對父母有一種愛意，不會舍離父母，他知道世間對他最親最愛的人就是父母，自己也應該如此對待父母。聖人教兒女的敬，“趨而過庭”，也有敬的意思，兒女見到父母“進必趨，退必遲”，這也是教敬。兒女也應該幫父母搔癢撫摩、洗衣服、洗衣被，這也是體現他的愛心、孝心。父母與兒女的愛和敬這種教法是雙向的。
十、天性施教政教和順
經文：【聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治。】
聖人根據人的天性來施教，“因親以教愛，因嚴以教敬”，就能夠達到教化的效果，“聖人之教，不肅而成”，“肅”是嚴肅，不需要很嚴厲的、嚴肅的教學方式也能成就人。“其政不嚴而治”，執政者不用很嚴厲的法律、政治、酷刑，就能夠使社會安定、天下和平，因爲人人都懂得孝親，懂得尊師，懂得愛人，懂得敬人，社會就和睦了。
唐玄宗註解：“聖人順羣心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴肅而成理也。”這是講到聖人是順着羣心，“羣”就是羣衆、百姓；人的本心，本心是什麼？就是本性本善。愛敬是性德，本性本善，順着這種性德來行愛敬之道，這當然就很容易了。順民心，所以能夠順天下。聖人“制禮則”，“禮”就是禮度，制禮作樂；“則”就是規則，我們講的法則、法律這一類的。不管是用禮還是用法律，目的都是爲了讓百姓能夠迴歸本善，制定這些禮法來施政、施教，都是順着人的性德的。所以“不待嚴肅而成理也”，不需要很嚴厲的方式、嚴肅的方式，他也能達到目的，什麼目的？天下和順，和諧世界。爲什麼？經文講的“其所因者本也”，“因”就是根據、依據。依據什麼？依據的是本，根本，“本謂孝也”，根本就是孝道。所以以孝治天下，就能達到“聖人之教不肅而成，其政不嚴而治”，天下和諧，垂拱而治。
十一、父子君臣生續臨重
經文：【父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉，君親臨之，厚莫重焉。】
這是進一步的爲我們闡明父子之道、君臣之義都是天性。
唐玄宗註解：“父子之道，天性之常，加以尊嚴，又有君臣之義。”父子之道是人的天性，“天性之常”，常是長久，長久是什麼？是不變的，在時間空間上都不變。時間上講，過去幾千年前的人也有父子之道，天性，父子有親，幾千年之後的人，也是父子有親；在空間上講，中國人父子有親，外國人也是父子有親。所以父子之道這種天性是超越時空的，這就是人的本性本善。這種愛心的原點就在父子有親，這是“其所因者本也”，聖人教化百姓，他就是用這個根本，以愛心爲原點來教愛。加之以尊嚴，就成爲君臣之義，君就是領導，臣是被領導，上下級之間跟父子之間有相似之處，相似之處是什麼？是愛，君對臣要仁愛、要關懷，臣對君自然也就盡忠。但是君臣之間的關係跟父子之間的關係又不同，君臣之間多了些尊嚴。因爲有尊嚴了，所以不能像父子那麼親近，臣對君以敬爲主，恭敬、忠誠；君對臣的那種關懷、照顧、體貼、愛護，當然也要尊重，就是義，所謂君臣之義。這樣才能達到君仁臣忠、上下和睦。
下面經文講道：“父母生之，續莫大焉。”父子之道這種天性，怎麼樣顯現出來？因爲是父母所生，才能讓天性得以彰顯。“續莫大焉”，續是什麼？繼續，也就是能夠發揚下去，能夠延續下去。父母生什麼？生我們的身體，父精母血形成我們最初的身體。如果沒有父精母血，即使我們有靈魂，也沒辦法投胎，它要有一個載體，載體就是身體。所以投胎就是我們的靈入到父母的受精卵當中，然後逐漸長大。“父母生之”，我們的??體這樣由父母生了出來。所以我們的身體來自於父母，跟父母的身體沒有兩樣，因此我們要懂得愛惜自己的身體。《開宗明義章》就說道：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”愛惜自己的身體，這是孝的開始，因爲這個身體其實是父母的身體。雖然它逐漸長大了，但確實是父母的身體，還是父母的一部分。通過愛自己的身體來敬父母，更要愛自己的人格，自愛自重，修養德行，這樣纔是敬重父母、孝敬父母。父母生了我們的身體，讓我們的靈性得以延續下去，有個載體了，投胎以後做了父母的兒女，長大後對父母盡孝，把這種父子之道的天性彰顯出來，稱作“續莫大焉”。假借這個身體行天地之德，行聖人之道，所以“續莫大焉”。
唐玄宗註解得很簡單：“父母生子，傳體相續。”就是傳一個身體給你，我們身體就是從父母那裡來的。相續什麼？讓我們的父子之道，這種天性得以相續，當然也包括世俗所說的香火的延續。
“人倫之道，莫大於斯”。是講五倫關係當中最大、最重要的就是父子。
唐玄宗註解“君親臨之，厚莫重焉”。“謂父爲君，以臨於己。恩義之厚，莫重於斯。”父親的角色有君的成分，他有尊嚴。“臨於己”，就是上對下，我們對父親就要尊重，這也是在傳續天性之道，傳愛和敬，所以“恩義之厚，莫重於斯”，這是講“厚莫重焉”。君親也就是講父親像君、領導一樣，對臣下就有恩義，這種厚重的恩義，在父子之間得以體現。用這種愛敬的心，和在父母那裡學得的孝心，來對待日後的君上、領導，自然能夠做到忠誠。
十二、愛敬其親身教化衆
經文：【故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。】
這兩句話，意義很深刻。如果我們對父母雙親都不能夠盡孝道，不能夠愛父母，這就叫做“悖德”，違背了道德。如果對自己父母親都不能夠敬，而去敬別人，這就叫做“悖禮”。所以，首先要對自己父母能愛能敬，然後纔可能愛敬別人。
唐玄宗註解：“言盡愛敬之道，然後施教於人，違此則於德禮爲悖也。”是說愛敬之道，我們要自己先做到。對自己的父母，我們要有真誠的愛心，能夠恭敬父母，這是“德之本”。自己能夠把愛敬之道行出來，才能夠幫助別人行愛敬之道。如果一個人自己不能夠去行愛敬之道，而想要讓天下人去行愛敬之道，這叫做“悖德”、“悖禮”，即違背道德和禮義。所以一個君子，他必定是正己而後化人，能夠自己盡孝了，然後纔可以教化別人去盡孝。所以德行的教育，最重要的是教育者自己要先做到，只有做到了，這個德行教育才有真正的效果。比如，父母教導孩子孝道，如果兒女看到父母給他表演出孝敬父母、孝敬老人，兒女自自然然就能夠學到、做到。如果父母自己不能夠盡孝，那麼他也不可能教得好自己的兒女。所以，教育要懂得，我們教育者自己要先受教育。
愛敬，是一種性德。人要把這種性德彰顯出來，最好的方式是在家裡去落實孝道，將自己的愛敬之心向父母來顯現。愛敬之心培養出來以後，就能夠在社會，對所有的人都行愛敬之道，這就叫順德順禮，而不是悖德悖禮。所以，不愛敬自己的父母雙親，而愛敬別人，那就叫做悖德悖禮。即能夠愛敬自己的父母雙親，而後才愛敬別人，這就是順德順禮，順着自己的性德，與本性本善相應。
十三、違背性德民無法則
經文：【以順則逆，民無則焉。】
如果不是順着自己本性，這種德叫“凶德”，後文會說到的“皆在於凶德”。“兇”是兇悍，凶德就是對性德的損害，違背了我們的本性，那麼結果也必定是兇的，招致兇災。
和諧社會，實際就是性德彰顯，本來社會就應該和諧。人人都順着本性本善而行事，社會就必定和諧，這叫順着本性、天性。如果對父母雙親不能愛敬，而去愛敬別人，這就是逆着性德、逆着天下的人心了。所以百姓就無所適從，不知道什麼是正確的、什麼是錯誤的，搞不清楚順逆，就“無所法則”，“則”是效法，不知道應該學什麼人。這說明天下所行的是逆道，不是順道。天下之所以行逆道，是因爲天子行逆道，百姓都是在看着天子，天子能順着性德行事，百姓也就順了，民心也就順了。如果反之，那麼必定會有災難。
唐玄宗註解：“行教以順人心，今自逆之，則下無所法則也。”一個國家最重要的，就是推行教化。《禮記·學記》講：“建國君民，教學爲先。”一個國家建立政權了，最重要的是教育，倫理道德的教育，使人民在政權建立以後，開始進入正常的軌道，安居樂業。所以教育是要順人心，人心本善，也就是說，教化要懂得順着本性本善。如果是逆了，“今自逆之”，自己逆着人心，也就逆着本善了，百姓就“無所法則”，即無所適從了，不知道該怎麼做，甚至會做錯誤的事情。
十四、謹守善道免致災禍
經文：【不在於善，而皆在於凶德。】
邢昺《正義》：“不在於善”即“心之所在”，人心就不在善道了，就變惡了。當人心從善轉成惡了，那就“皆在於凶德”，“兇”就是兇害，損害了德行。結果必定會招致國家的災難，或者是天災，或者是，甚至可能國家政權都不穩固。歷史朝代的更替，皆是因爲最後的國君昏庸，不知道行善，荒淫無度，出現種種問題，政權就被推翻，所謂“皆在於凶德”。
唐玄宗解釋：“善，謂身行愛敬也。兇，謂悖其德禮也。”這是扣緊前面經文“不在於善”講的，善是身能行愛敬之道，愛父母、敬父母，這是百善之先的孝道。行善，包括身，也包括心。身，要懂得敬，照顧關懷父母；心，是愛着父母。能夠如此的盡孝，必定是吉祥。如果不能夠這樣去行孝，就叫做凶德，“悖其德禮”，違背了道德禮法。如果百姓都違背道德禮法，這個國家、社會就不太平了，必定會有災難。所以善的果報，就是吉祥；不善的果報，那就是兇災。一個國家最重要的，是推行孝治、仁政，用教育引導百姓，來行愛敬之道，能夠“事親”，到“事君”，再到“立身”，這樣去學、去做，社會自然太平，天子“可以垂拱坐致太平矣”。
十五、不義富貴視之浮雲
經文：【雖得之，君子不貴也。】
“得之”，得到權位，這是說得志了。如果是有損道德禮法，違背愛敬之道，君子“不貴”權位。“君子”，指古聖先賢，也包括社會上真正的仁人君子，他們淡泊名利，對權位、名利，都看得非常淡。如孔子所說“不義而富且貴，於我如浮雲”，“不義”是不應該做的事情，如果是行不義而達到富貴，在孔子看來，這種富貴像浮雲一樣。浮雲，不僅是看得淡，而且知道這種富貴是虛幻的，像雲彩一樣曇花一現，不能夠長久，而後來的果報，還常常會很悽慘。正如《易經》所云：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”行不義的、不善的家族，即使是富貴，也不過三代，後來必定是家破人亡。
現今社會，行不義之家，富不了三代那麼久，是富不過十年、二十年。當今世界五百強企業的名單，十年之中一直在換，有的公司甚至破產、倒閉，十年就起了這麼多的變化。所以要想事業、家業長久，必須要行善，而行善最重要的是行孝，用孝心來愛敬所有的人。一個企業想要長久，最重要的就是德，如果是靠一些不仁不義，甚至不合法的手段而發達的企業，必定是發得快，敗得也快。企圖用卑劣的手段謀取暴利，結果是報應也非常的快速。