唐玄宗註解：“君行嚴配之禮，則德教刑于四海。海內諸侯，各修其職來助祭也。”“君行嚴配之禮”，“君”就是指天子，周天子。周公攝政的時候行祭禮，“嚴”就是嚴父，尊嚴其父，“配”就是配天，尊嚴其父莫過於把父親配天，用這種祭禮，不僅在周家自己後代當中落實孝道，而且給四海的百姓做了一個好樣子。“德教刑于四海”，“刑”就是好的榜樣，模型，好樣子。教德行，最重要是做給大家看，尤其是教孝，在家裡父母如何教兒女行孝，父母要做給兒女看。在兒女面前，兒女雖然小，不懂事，但是他能看，就能接受這個信息。他看到父母對自己的長輩能夠盡孝，能夠恭敬，兒女就潛移默化跟着學習了，他也就能夠孝順父母，所以做榜樣重要。
德教能夠在四海、天下推廣，關鍵在於推廣的人，有沒有做出好樣子。在我們恩師的家鄉，廬江湯池鎮建立的中華文化教育中心，爲什麼中心的教化效果這麼好，能夠在不長的一段時間內把社會風氣轉變得如此的和諧？關鍵在於老師們能夠以身作則。他們能夠存有孝心，落實孝道，帶動當地的百姓，做模型，做榜樣，這樣推行德教纔有真實的效果。所以我們有這個志願，希望恢復我們的中華倫理道德，傳統文化，這樁事情不是求別人做，而是要求自己做，自己做個好榜樣，就能夠德教加於百姓。周公是孔子最佩服的人，他爲什麼能夠令孔老夫子如此佩服？因爲周公他自己做到了。可以說周家開國的這些天子，文王、武王、周公都是大孝子，有這種德行，能夠施教於四海，諸侯都能夠紛紛效法。“海內諸侯，各修其職來助祭也”，不僅他效法周公，在他自己的諸侯國裡面推行孝道，以孝治國，而且當天子祭祀祖先的時候，他們也來隨喜參加，來助祭。
七、夫子重申孝德爲大
經文：【夫聖人之德，又何以加於孝乎？】
孔老夫子講到周公尊嚴其父，配天祭祀，這是把聖人之德彰顯出來了。聖人之德是什麼？就是孝。反問顯得很有力量，聖人的德行哪有還超過孝德的？換句話說，孝做到圓滿了，這就是聖人了。
唐玄宗講，“言無大於孝者”，是說沒有超過孝道的。孝道最關鍵的是自己要先做到，做到以後才能夠教化百姓、教化他人，才能產生如此大的效果。而孔子在聖治章裡面特別指出：“孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。”尊重父親，當然也尊重母親。古代社會以父親爲主，男主外，女主內，父母的地位是平等的。爲什麼？父比喻爲天，母比喻爲地，天地是平等的。沒有天，地也不能夠生養萬物；沒有地，天也不可能生養萬物。天地是平等的，但是這裡以父做代表。又提到祭祀，這種重要的和諧社會的方法。
八、親敬父母天然性德
經文：【故親生之膝下，以養父母日嚴。】
唐玄宗註解：“親，猶愛也；膝下，謂孩幼之時也。言親愛之心，生於孩幼。比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也。”
“親生之膝下”的意思，“親”就是愛的意思，親愛。孩子出生以後，還沒有長大，還是小幼童，這叫“膝下”，就是膝蓋以下的高度，很小的小不點兒，小孩。“膝下，謂孩幼之時也”，就是小孩。小孩子跟父母就有一種天性的親愛關係，所以襁褓中的小嬰兒，我們看他對父母那種依戀、不捨，這是什麼？親愛。愛心從哪裡培養？就從小的時候培養起來。愛從哪裡生？就從孩提時代跟父母的親愛裡產生。五倫當中，“父子有親”，父母跟子女的那種親愛，是愛的原點。愛心從哪裡培養？在孩提時代，自然養成。
唐玄宗講道：“言親愛之心生於孩幼。”這是講到父子有親就是愛的原點，親愛之心在幼孩時代就養成了。親愛是沒有人來強迫的，不是造作出來的，自然而然。所以愛心是天性，我們稱爲性德，如果能夠保持，那麼當孩子慢慢長大以後，就能夠把愛心擴展，對一切人都能仁愛。
聖人教化百姓，他懂得循着人的天性來教化，天性是什麼？父子有親是天性，把父母跟兒女這種親愛能夠保持一生，而且能夠發揚光大，對一切人都是這種親愛，這個人就是聖人。聖人教人要愛、要敬，愛敬存心，愛心從哪裡生長？從幼兒時代就開始生長。敬心是從什麼時候教起？唐玄宗講：“比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也。”孩子很小，當然他不懂事，他不懂禮，對於父母，純粹是天性的那種親情、那種愛心，沒有分別，沒有經過後天的訓練，自然而然表現出來，這就是愛。
在孩子成長的過程中，還要繼續教導他，如果不教導，這個親愛的心會變質。怎麼教導他？慢慢教導他要懂得敬，所以孝要敬才行，所謂孝敬孝敬，孝要有敬，不敬父母不能稱爲孝。什麼時間教敬？要等孩子慢慢長大了，“漸識義方”，四五歲、五六歲，他慢慢懂得道理了，可以理喻了，知道漸漸的認識義方，什麼是該做的事，什麼是不該做的事。這就要“日加尊嚴”了，慢慢的要將父母的尊嚴突顯出來，父母有尊嚴才能夠使兒女敬父母，“能致敬於父母”，教敬應當循着這個方法。
九、因循性德聖教之源
經文：【聖人因嚴以教敬，因親以教愛。】
聖人，古代像文王、武王、周公，他們是聖人。他們懂得這個道理，他懂得什麼？“因嚴以教敬，因親以教愛”，“嚴”就是尊嚴，“因”就是憑藉、根據的意思，根據父母的尊嚴來教兒女敬父。“因親以教愛”，根據父母與兒女的親情來培養他的愛心，這是循着人的天性來教化，容易教，逆着人的天性教就難教。古人很懂得教導兒女的次第，從小跟父母依偎在一起，愛心自然就生長了，慢慢長大了就教導他敬父，這時候父母要拿出尊嚴來了。
尊嚴，往往父母會委託老師來教導。所以當孩子五六歲能懂點事了，父母就會把兒女送到老師那裡去教，爲什麼？兒女跟老師在愛這方面比較少一點，因爲不是從小到大在一起，親愛程度不像和父母一樣，正因爲如此，老師在學生那裡容易有尊嚴，所以學生在老師那裡學敬、學事師之道，他回到家裡就懂得恭敬父母了，也能夠以敬事親了。
《孝經》後面講的，“居則致其敬”，居住在家裡，跟父母住在一起，要致其敬，畢恭畢敬，要講禮。不能因爲從小到大跟父母在一起，就可以不講禮數了，父子之間有父子的禮數，用現在的話說，不可以無大無小。現在的父母懂得這個道理的不多，可以說現在的父母都很愛兒女，有的變成一種溺愛，兒女想要什麼，父母就竭力滿足，結果父母就變成兒女的奴僕。不是“父母呼，應勿緩”，而是變成“兒女呼，應勿緩”，兒女要什麼馬上就做。不僅父母如此，爺爺奶奶、公公姥姥，上一輩的人也如此。現在都是獨生子女，獨生子女就像個小皇帝一樣，一舉手、一投足，多少人伺候他。結果他對父母、對長輩敬意都沒有，爲什麼？父母跟長輩沒有尊嚴了，這就很難幫助兒女培養其真正的孝養之心，這不是聖人做法。聖人是什麼？要“因嚴以教敬，因親以教愛”，父母要有尊嚴，老師也要有尊嚴，這是孝道和師道。
玄宗註解：“聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教。”這句話講得好，聖人因每一個人的天性，他的天性有兩面，一個是親，一個是嚴，親是親愛，嚴是尊重。父母在兒女的心目中是兩種角色：一種是父母愛兒女，這是親的角色；另外，父母有他的尊嚴，兒女要敬父母，“敦以愛敬之教”。教化裡面既教愛也教敬，都是因循着本性。所以當一個人長大成人之後，他有愛敬之心，只有愛沒有敬，那個愛不是真的，愛敬是一體的兩個方面，比如說你愛一個人你就應該敬重他，如果不敬，你也不是真愛他。
對國家、對人民，也是如此，如果是愛一個國家、愛人民，卻不尊重這個國家的文化傳統，也不敬這個國家的領導人，你說他的愛心是不是真的？所以真正從小培養起愛敬之心，這是真正的孝心，孝的兩面就是愛和敬。這樣他出來爲國家、爲人民服務，就有忠心了，所謂“忠臣出於孝子之門”。在家裡能夠愛敬父母的，他到了自己工作崗位上就能夠愛領導、敬領導，愛人、敬人，就能做到熱愛自己的事業，敬業。忠孝是一個心，不是兩個心，他對父母就是盡孝，對國家人民就是盡忠。