從大的方面來說，如何能夠孝治？天、地、人三才都以孝爲綱。所謂“法天因地”，就是效法天地。天是恆常的運作，地是無私的奉獻，人在天地之間效法天地之德。對待君上，古時候是君主時代，要對皇帝、古聖先王常常的紀念，對自己的祖先也要常常的祭祀。這就能夠使天下百姓民心和睦，四海之內的人民都能夠得到聖王的德澤。天地都有感應，所謂“天地昭察，鬼神效靈”。天地鬼神實在是跟人有感通的，當一個人行孝的時候，天地鬼神都護佑；人如果不行孝，天地鬼神都厭惡。真正以孝治理天下，從自己做起，對父母有一種純真的孝心，然後擴展至對百姓，以這顆孝心對待所有的人。這是講國家領導人，他能夠以孝心對待萬民，自然就能感得“災害不生，禍亂不作”。所謂是天地都相保，災害都避免了。
明王，是指古代有明德的聖君、聖王，他以孝來達到國治、天下平。所以孝可謂是“聖德之所不加”，就是本經中曾子問孔老夫子，聖人之德有沒有可以超過孝道的？孔老夫子曰：“聖人之德又何以加於孝乎？”聖人之德哪裡有能夠超過孝的呢？所以聖人之所以能夠成就，就是因爲孝心達到了圓滿，即聖德的圓滿，這是從治國、平天下、成聖、成賢這些大的方面，講到帝王、領導人的孝治。
從小的方面，我們繼續看劉炫的《孝經述義·序》：“小則就利因時，謹身節用；施政??門之內，流恩徒役之下。乃使室家理治，長幼順序；居上不驕，爲下不亂；臣子盡其忠敬，僕妾竭其歡心。”
普通老百姓也需要行孝，所謂庶人之孝。老百姓如何行孝？要因地之利，即順應天時、獲取地利，從事生產、工作來養活自己的父母，個人生活要非常節儉、謹慎。這樣，才能夠長久的侍奉父母，使自己對父母的奉養豐豐富富，寧願吃穿用度少一些，也要竭力讓父母得到溫飽，這是普通老百姓也要做到的孝道。
閨門之內，閨門就是講一個家庭內部，還是要用孝道，用禮，這一條出自《古文孝經》。《孝經》有《古文孝經》和《今文孝經》，我們採用的是《今文孝經》。《古文孝經》有一章是閨閫章，談到在閨門之內要有禮，以禮治家，這樣就能夠上下和順。哪怕是僕人、家裡的下人，都需要恩德照顧，一個家庭，哪怕是隻有夫妻兩人的小家庭都能得到和諧。所以有家禮、家規，在家庭就會實現夫義婦聽，夫和婦順，長幼有序。
做人要懂得“居上不驕，爲下不亂”。在上位得到了富貴，不可以有傲慢心，因爲有傲慢心必定富貴不能長久，可能很快就把自己的地位、名譽和財富都虧損了。在下位，不能想着跟別人去競爭、鬥爭，爭奪權勢、富貴。要知道，一個人的富貴窮通都有定數，即使是你爭得來、搶得來的，還是你命中本有的。既然如此，何必爭搶？不如把功名富貴看淡，樂得做個君子，造就溫、良、恭、儉、讓的好品德，而功名富貴真是命中所有，必定還能得到。只有小人，纔會斤斤計較，不斷的爭取、搶奪那些命中本有的東西。古人嘆曰：“君子樂得作君子，小人冤枉作小人。”不需要以小人的手段就能得到的，非得要作個小人，這是很冤枉的。
真正以孝治理家庭、國家、社會，天下的臣子，必定能夠盡忠；爲人子，也必定是盡孝；所謂“盡其忠敬”。忠跟孝是一體的，敬就是我們對於長上、父母的敬意。孝一定要連着敬，如果是孝沒有敬，這個孝就不稱爲“孝”了。僕妾，這是指一般的僕人，就連服務人員，他們也能夠很歡喜的效勞。因爲他們能夠感到孝的氛圍，孝的氛圍一定很和諧，所以，他們做事能夠安心。譬如一個企業，實際上也是一個大家庭，老闆像是大家長，他要以孝治理自己的大家庭，讓人人都守禮、都忠敬，沒有不平等，必定是和諧，自然人人都歡心，而家和萬事興。企業員工都能夠和睦，上下同心，這個企業必定很成功。所以，孝的功用是很廣闊的。
最後劉炫說：“其所施者，牢籠宇宙之器也；其所述者，闡揚性命之談也。”這是講孝的功用，很深很廣，真的是涵蓋宇宙，宇宙萬物都是這顆孝心的顯現。我們昨天談到，孝的體就是道，即佛家講的自性。《道德經》講宇宙的本體是道，宇宙是從道而生的。六祖惠能大師說，“何期自性，能生萬法”，萬法就是我們的宇宙，宇宙就是道變現出來的。我們一個人能夠養成純真的孝心，就與道相應，這顆孝心它可以遍及整個宇宙，而使宇宙都能夠清寧、和諧。如果把宇宙都能夠和諧起來，那和諧一個地球，就是理所當然了。所以我們堅信古聖先賢的教誨，只要以這顆孝心來對待、治理世界，必定能得到和諧。
《孝經》所述，是性命之談，“性”就是本性，就是講到宇宙萬物的本體，那就是道。所以我們判本經是以道爲體，這也是有依據的。命就是所謂天命，孔子說：“五十而知天命。”天命是什麼？就是宇宙人生的真相。《孝經》所闡述的正是宇宙人生的真相，如果依此修行、落實，必定獲得無上的利益。因此本經開宗明義就說，這是先王的至德要道。所以概括起來，本經修學的功用，小則得到幸福人生，大則得到和諧世界，清寧宇宙。