佛家禪宗六祖惠能大師說得好：“若真修道人，不見世間過。”一個真正修道的人，一個賢人、君子，他絕對不去看別人的過失，不會見世間人的過失。世間人的過失，必定是因爲自己過失引起的，修道的人常存這個觀念，他不會去修正別人，只想着修正自己。
夫子在《論語》裡面講“修己以安人”。如何“安人”？讓人得到安樂，不會怨恨我們，那就要“修己”。別人沒有過失，過失都在自己，這就是閔子騫行孝的秘訣，也是舜王（大舜）成就的秘訣，一味只是“反求諸己”，而不去求諸人。君子是求諸己，只有小人才求諸人，纔看別人過失。凡夫小人，事情不成功，會埋怨別人，不想自己過失。所以聖賢跟凡夫，區別就在此地。
五、言行樞機出己加人
邢昺《正義》：“雲‘三者，服、言、行者’也。此謂法服、法言、德行也。”這是講到“服”、“言”和“???”，是註解，是“法服”、“法言”和“德行”。“然言之與行，君子所最謹。”“服、言、行”三方面，“言、行”更重要，所以君子最謹慎的就是言行。服裝比較容易做到符合禮度。而言行能夠處處符合禮度、符合道德，這就不容易。
邢昺雲：“出己加人，發邇見遠，出言不善，千里違之。”這是講到“言”。“出己加人”，我們有沒有想過，言語從自己的口裡出來，被別人聽到，會起到的效果？有時說者無心，但聽者有意，能夠常常這樣去想，這樣去檢點，“非禮勿言”，自然能做到。“言”，“發邇見遠”，“邇”是近。雖然我們講話，好像近旁的人才能聽到，但是它的效果會達到很遠。古人云：“一言興邦，一言喪邦。”講對了一句話，可以拯救國家；講錯了一句話，可能會貽害無窮。現代科技發達，媒體技術進步，這方面就更加明顯了。像我們現在，講課錄影，攝影棚裡只有自己，沒有聽的人。對着攝影機講，離攝影機也很近，但是通過網絡，馬上傳播到全世界，真是“發邇見遠”，這個效果會很大。我們講的是真正的聖賢之道，就會使世界安定和平；假如我們現在講錯了，把聖賢之道講偏了，就會誤導大衆。所以我們的語言要更加謹慎，所謂“非先王之法言不敢道”。不是儒釋道三家聖人的言語，不是古聖先賢的教誨，自己不敢去說，說了之後，後果自己能承擔嗎？